V - Antecedentes dos Apóstolos do Século XXI
{última atualização: dezembro/2018}
O moderno movimento apostólico remete suas origens às últimas duas décadas do século XX. Muitas pessoas tentam saber exatamente quando isso teve início, e até chegam a atribuir à C. Peter Wagner o papel de primeiro apóstolo.
Mas, na verdade, os primeiros novos apóstolos não surgiram no fim do século passado, a partir da Nova Reforma Apostólica. Mas, muito antes. Os "pioneiros apostólicos" surgiram há 180 anos.
No artigo anterior, o próprio C. Peter Wagner reconheceu que movimentos como os Irvinguitas e a Igreja Apostólica, são os precursores da Segunda Era Apostólica.
Edward Irving (04/08/1792 – 07/12/1834), pastor presbiteriano escocês, reconhecido como precursor do pentecostalismo na Grã-Bretanha, levou à origem da Catholic Apostolic Church. Seus seguidores eram conhecidos como irvinguitas.
Ordenado pela Church of Scotland em 1822, Irving tornou-se pastor da pequena Caledonian Chapel em Londres. Dos cerca de 50 membros, a igreja alcançou mil membros em poucos meses, inclusive entre os poderosos da cidade. Com o crescimento, construiu um novo templo, a National Scotch Church of Regent Square, em 1827.
Em 1825, ele pregou sobre “Babilônia”, desenvolvendo suas ideias e anunciando o fim do mundo. Além de suas ideias apocalípticas, as visões sobre liturgia e Cristologia também foram publicadas. Seus ensinos entraram em desacordo com a teologia presbiteriana. Irving traduziu o jesuíta Manuel Lacunza, e cofundou em 1826 a Society for the Investigation of Prophecy. Influenciado pelos ensinos de Irving e outros, Henry Drummond (1786-1860), um banqueiro milionário e ex-membro do Parlamento, com quem Irving se associou em 1825, patrocinou as seis Conferências de Albury (1826-1830), que tratavam das profecias bíblicas, especialmente apocalípticas. Por seus estudos, Irving começou a ensinar que os dons da igreja primitiva deviam ser normativos para toda a igreja; eles não eram mais vistos unicamente pela ausência da fé. Entendeu que um grande derramamento do Espírito antecederia a vinda de Jesus, que era iminente.
A expectativa por esse derramamento cresceu durante as viagens de Irving pela Escócia, em 1828 e 1829. Mas, ao mesmo tempo, enfrentava grande oposição na Escócia e na Inglaterra, por parte da sua denominação e da imprensa. Em 1830, Pastor Irving foi chamado pelo Presbitério de Londres para explicar sua Cristologia, pois cria que Jesus, sendo totalmente humano, podia pecar, mas não o fez por ser cheio e guiado pelo Espírito Santo. Apesar da censura do presbitério, seus presbíteros e diáconos o apoiaram a continuar no ministério.
Ainda em 1830, crentes perto de Glasgow começaram a experimentar o falar em línguas, profecias e a cura. Uma delegação de Albury foi investigar e concluiu que eram manifestações do Espírito Santo.
Em 1831, o advogado John Bate Cardale (1802-1877) foi ver o que estava acontecendo na Escócia. Grupos de oração na Regent Square clamavam pelo derramamento do Espírito Santo. O próprio Irving dirigia um grupo de oração às 6:30 da manhã, com 600 a 1000 pessoas diariamente. Logo as línguas e profecias se espalharam pelas reuniões de oração. Em outubro de 1831, a prática dos dons já fazia parte da adoração na igreja pastoreada por Irving e outras reuniões; ele os considerava divinos e revelatórios. Entretanto, o uso desses dons também trazia confusão.
Anteriormente, os oficiais e membros da Regent Square rejeitaram a autoridade do Presbitério sobre eles, mas agora, por causa das irregularidades nas manifestações dos dons, os curadores da igreja denunciaram Irving ao Presbitério de Londres em 1832, que o condenou por permitir que homens e mulheres leigos interrompessem os cultos e falassem. Mesmo com Cardale como advogado, o pastor foi declarado incapaz de continuar como ministro da National Scotch Church of Regent Square. Em 26 de abril, encontrou a igreja fechada para ele e os que vinham para a oração.
Cerca de 800 membros o seguiram, e iniciou uma nova igreja na Newman Street, a Central Church, que se tornaria parte da Catholic Apostolic Church em 1835, sob a liderança dos apóstolos. O título de ministro de Irving da Igreja da Escócia foi revogado em 13 de março de 1833, acusado de heresia.
O primeiro apóstolo, John Bate Cardale (1802-1877), foi chamado por profecias em 1832, sendo reconhecido pela comunidade de Irving e por outras. Edward Taplin foi o primeiro profeta ordenado, em 1833.
Os profetas recebiam todo reconhecimento de Irving, e ele aceitava tudo que eles falavam, já que ele tinha certeza que o dom era do Senhor. Ele mesmo não pôde pregar até ser reordenado, por Cardale, em 5 de abril de 1833, como “anjo” (bispo) da congregação da Newman Street. Era comum que dezenas de pessoas estivessem na plataforma “dando declarações”. Algumas chegaram até a dizer que Irving era um trabalhador do inimigo. A igreja estava fora de sua liderança. Muitos de seus seguidores se desiludiram e deixaram a igreja. Um dos profetas mais significativos se retratou publicamente, ao ver que suas profecias não se cumpriram. Sem liderança forte ou orientação madura, a igreja mudava a cada palavra recebida.
De acordo com as profecias, os membros de Londres foram divididos em sete igrejas, sendo a Central Church uma delas. Em setembro de 1833, Henry Drummond (1786-1860), tornou-se o segundo apóstolo. Em pouco tempo, seis apóstolos foram chamados.
Por fim, os apóstolos enviaram Irving para Glasgow em 1834. Ele estava doente, mas não obedeceu aos médicos, porque os profetas disseram que ele deveria começar um trabalho na Escócia. Aos 42 anos, morreu de tuberculose.
Em 1835, seis meses após a morte de Irving, mais seis apóstolos foram chamados pelos profetas, formando os Doze Apóstolos, equivalentes aos originais do Novo Testamento. Os anjos das sete congregações de Londres impuseram as mãos e separaram os doze apóstolos em 14 de julho de 1835, reconhecendo sua submissão a eles. Diz-se que essa data já fora anunciada profeticamente em 1832, e tinha sido entendida como o dia da volta de Jesus, sendo então interpretada como o momento em que o movimento apostólico se tornava em igreja. Eles eram: Cardale, Drummond, Henry King-Church, Spencer Perceval, Nicholas Armstrong, Francis Valentine Woodhouse, Henry Dalton, John O. Tudor, Thomas Carlyle, Francis Sitwell, William Dow e Duncan Mackenzie. Eles vinham de denominações, posições sociais e treinamento religioso diferente.
Imediatamente após sua separação, os doze se retiraram para Albury, onde prepararam o “Testemunho”, que enviaram em 1836 para todos os líderes da Cristandade, dos bispos da Igreja da Inglaterra ao Papa, do Imperador da Áustria-Hungria ao Czar da Rússia, chamando à saída da “Babilônia espiritual”. Os apóstolos declararam que a Igreja é o Corpo de todos os que foram batizados no nome da Trindade, deviam deixar as divisões, e aceitar que o apostolado foi restaurado para colocar o Corpo de Cristo em ordem para esperar a segunda vinda de Cristo. Assim, eles chamaram todos os clérigos e autoridades a reconhecê-los e submeter-se a sua autoridade apostólica. Ficaram quase sem resposta.
Em 1836, através de profecias, o mundo cristão foi dividido em Doze Tribos, sendo cada apóstolo responsável por uma. Cada tribo era definida de acordo com as características espirituais do país. A geografia política não foi seguida, entretanto a Polônia, que nessa época não era um país ainda, foi reconhecido como uma tribo. Certas nações não europeias foram designadas como “subúrbios” de uma tribo. A Inglaterra (ou Judá), sede do governo apostólico, foi dada a Cardale, o “Pilar dos Apóstolos”. Cada apóstolo escolheu um coadjutor, que viajava pelas áreas de responsabilidade e representava o apóstolo em conferências (e herdaram suas responsabilidades com suas mortes). Durante 1837 e 1838, os apóstolos realizaram jornadas missionárias para outros países europeus, Canadá e EUA. Os novos apóstolos organizaram uma liturgia para as Congregações Apostólicas, com elementos litúrgicos e arquitetônicos da Igreja Católica, Ortodoxa, Anglicana e alguns originais.
Os apóstolos eram os únicos que podiam ministram o “selamento”, a imposição de mãos para conceder o Espírito Santo, considerável indispensável para o completo desenvolvimento de cada pessoa. Depois de algumas crises internas, os apóstolos iniciaram os selamentos em 1847, nos que já haviam passado pelas águas. O advogado e barão Carlyle (1803-1855), responsável pelo norte da Alemanha, foi o apóstolo com maior sucesso.
Uma declaração moderna serve para identificar o que os irvingitas e seus descendentes entendem sobre o ministério apostólico: Segundo a vontade de Deus, o ministério de apóstolo voltou a ser ocupado logo que chegara a altura certa para a recolha e a preparação final da Igreja-noiva de Cristo. Ou seja, a presença pessoal do ministério de apóstolo verifica-se no início da Igreja de Cristo e no período que antecede a revinda do Senhor e no qual Ele prepara a Sua noiva.
Entre o ministério de apóstolo do cristianismo primitivo e o ministério de apóstolo do fim dos tempos não existe qualquer diferença, no que concerne à sua missão e ao seu efeito. No entanto, existem ênfases diferentes no exercício prático do ministério. Embora não exista uma sucessão histórica, existe uma sucessão espiritual.
A Catholic Apostolic Church possuía três ordens de ministérios reconhecidos: bispos (anjos), sacerdotes e diáconos. Todos os ministros eram chamados por palavra profética, mas apenas os apóstolos ou seus representantes podiam ordenar alguém a um cargo. Muitos destes haviam sido clérigos de outras igrejas anteriormente. Eles criam em um Ministério Quádruplo (Apóstolo; Profeta; Evangelista; Pastor ou Professor). Assim, alguns eram combinados, como anjos-profetas, anjos-evangelistas, sacerdotes-profetas, sacerdotes-anciãos, diáconos-pastores, diáconos-profetas, etc., alguns com papeis específicos.
Em 1855, após a morte de três apóstolos, os restantes declararam que não seriam mais chamados e ordenados novos apóstolos, mesmo que antes o Apóstolo Carlyle tenha tentado restaurar a quantidade de Doze Apóstolos. Em 1860, dois evangelistas são chamados como apóstolos, por Taplin, “o Pilar dos Profetas” e Henrich Geyer, anjo-profeta, mas os apóstolos rejeitam o chamado, e explicam que os substitutos eram coadjutores para os apóstolos remanescentes, e afirmam que novos chamados não seriam aceitos. Em 1862, na Alemanha, o profeta Henrich Geyer chama um novo apóstolo. Apóstolo Woodhouse, responsável pela Alemanha desde a morte de Carlyle, excomunga Geyer e a congregação de Hamburgo. Esse grupo veio a formar a New Apostolic Church. Várias igrejas apostólicas nasceriam das tensões, sendo herdeiras de Irving; abaixo, algumas serão citadas.
Woodhouse, o último dos Doze Apóstolos, morreu em 3 de fevereiro de 1901, e depois o movimento começou gradualmente a declinar. Uma nova ordenação só era possível com o consentimento apostólico; sem apóstolos, não houve novos ministros. O último anjo morreu em 1960 na Alemanha; o último padre em 1971 em Londres, e o último diácono em 1972 na Austrália.
No início do século 20, sua membresia era estimada em 200 mil pessoas e quase mil congregações pelo mundo: 315 nos EUA; 28 na Escócia; 6 na Irlanda; 348 na Alemanha; 17 nos Países Baixos; 8 na Áustria/Hungria; 41 na Suíça; 10 na Noruega; 15 na Suécia; 59 na Dinamarca; 18 na Rússia, Finlândia, Polônia e Estados Bálticos; 7 na França; 3 na Bélgica, 2 na Itália, 29 nos EUA; 13 no Canadá; 15 na Austrália; 5 na Nova Zelândia e 1 na África do Sul. Seguindo a Wikipedia, em 2014, a única congregação ativa Catholic Apostolic se reunia em Londres, para orar e adorar, porém sem liturgia elaborada, por não haver mais ministros ordenados.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Edward Irving. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 392-394.
- Edward Irving. Wikipedia
- Edward Irving. Healing and Revival.
- John Bate Cardale. Wikipedia
- Thomas Carlyle (lawyer). Wikipedia
- Catholic Apostolic Church. Wikipedia.
- Um marco na história recente dos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Desenvolvimento dos ministérios a partir do ministério de apóstolo. New Apostolic Church.
Quando os apóstolos da Catholic Apostolic Church começaram a morrer, os remanescentes declararam que não seriam chamados e ordenados novos apóstolos. Entretanto, na área que fora supervisionada pelo Apóstolo Carlyle, em 10 de outubro de 1862, o profeta Heinrich Geyer, de Hamburgo, chama um novo apóstolo. Como o chamado fora na casa do novo apóstolo, ele, é instado a esperar em Deus até ser confirmado na presença de testemunhas. Em dezembro, Geyer informa o anjo de Hamburgo sobre o novo chamado. Então, em 4 de janeiro de 1863, o anjo e a Congregação Apostólica de Hamburgo aceitam o chamado do novo apóstolo. Treze dias depois, o próprio novo apóstolo subordina-se novamente ao Apóstolo Woodhouse, responsável pela área, e retorna à congregação. Nove dias depois, o anjo de Hamburgo tenta convencer Apóstolo Woodhouse da continuação do ministério apostólico.
Entretanto, em 6 de fevereiro de 1863, Woodhouse informa que a liderança e a maior parte da igreja de Hamburgo estavam excomungados da Catholic Apostolic Church. Isso é conhecido como o “Cisma de Hamburgo”. A Congregação Apostólica de Hamburgo forma a Allgemeine Christliche Apostolische Mission (Missão Cristã Apostólica Universal), depois Hersteld Apostolische Zendingskerk (Igreja da Missão Apostólica Renovada). No começo do século XX, tornam-se a New Apostolic Church, que tem a data de 4 de janeiro de 1863 como sua fundação.
O apóstolo que Geyer chamou voltou à Catholic Apostolic Church, então o novo grupo não tinha uma autoridade apostólica para selar novos crentes ou ordenar novos ministros. Meses depois, Carl Preuss é chamado como Apóstolo. Em maio, Friedrich Schwarz é chamado e enviado para Holanda.
O número de Doze Apóstolos veio a completar-se, agora de alemães. Em 1872, Schwarz escolhe e ordena um Apóstolo por imposição de mãos, o que era diferente do que era feito desde 1835, além de este novo apóstolo atuar como seu colaborador em sua tribo. O primeiro cisma veio do próprio Geyer, pela mesma razão que era seguida pelos apóstolos ingleses: os Apóstolos não validavam o chamado de Profetas para um Apóstolo. Geyer achava que os Profetas tinham a mais alta autoridade, enquanto Preuss achava que os Apóstolos eram a mais alta autoridade. Conflitos vieram após a morte de Preuss, e resultaram na saída de Geyer, um apóstolo que chamara, e seus seguidores, que fundaram uma nova congregação.
Em 1891, definindo sua sucessão no ministério de Apóstolo, Schwarz determina que não era mais por profecia e sim por um Apóstolo a escolha de outro Apóstolo. Em 6 de dezembro de 1895, foi escolhido seu primeiro Apóstolo Maior (Chief Apostle), cuja posição é “equiparável àquela que Pedro tinha há dois mil anos no círculo dos apóstolos”. Quando o Apóstolo Maior foi criado, havia seis apóstolos ativos: três na Europa, um na África do Sul, outro na Austrália, e outro na Indonésia. Por sua alta autoridade apostólica, o Chief Apostle apontou os apóstolos seguintes, em oposição aos chamados proféticos que caracterizavam a Catholic Apostolic Church desde sua formação. Além de acreditarem que o ministério apostólico continuava e que não estava restrito aos Doze originais da CAC, em 1899 também descartam a hipótese do apostolado ser restrito a apenas doze homens.
Oito apóstolos já serviram como Apóstolo Maior da NAC: Friedrich Krebs (1895-1905), Hermann Niehaus (1905-1930, durante o qual a igreja foi renomeada), Johann Gottfried Bischoff (1930-1960), Walter Schmidt (1960-1975), Ernst Streckelsen (1975-1978), Hans Urwyler (1978-1988), Richard Ferr (1988-2005), Wilhelm Leber (2005-2013), e atualmente Jean-Luc Schneider (2013-).
Hoje, a NAC conta com um Apóstolo Maior, dezoito Apóstolos de Distrito, responsáveis pelas igrejas regionais, e trezentos e sessenta Apóstolos. Todos os apóstolos (inclusive o Maior) entram em descanso ministerial após o 65º aniversário. Havendo fortes motivos para tal, o Apóstolo Maior (o único com poder para apontar novos apóstolos) pode reduzir a atividade ministerial (por exemplo, em casos de doença), mas também a pode prolongar. O Apóstolo Maior é nomeado pelo seu antecessor; caso não o faça, o sucessor é eleito por voto secreto em uma assembleia geral de apóstolos. Também compõem seus ministros Bispos, Anciões de Distrito, Evangelistas de Distrito, Primeiros Pastores, Pastores e Diáconos. Destes, de bispos a pastores, podem administrar o Santo Batismo em Água e a Santa Ceia; apenas apóstolos administram o Santo Selamento, pelo qual alguém torna-se membro.
Entre seus dez artigos de fé estão:
“Eu creio que o Senhor Jesus rege sua Igreja e que para tal enviou os Seus Apóstolos, e que continua a enviá-los até o seu retorno, dando-lhes a missão de ensinar, e de em seu nome perdoar pecados e batizar com água e Espírito Santo.”
“Eu creio que aqueles que são designados por Deus para exercerem um ministério apenas são ordenados por Apóstolos, e que a autoridade, a bênção e a santificação necessárias para exercerem o seu ministério lhes advêm do apostolado.”
“Eu creio que os batizados com água têm que receber o dom do Espírito Santo de um Apóstolo para obterem a filiação divina e os pré-requisitos para alcançar a primogenitura.”
Com a centralidade do ministério dos apóstolos, um dos mais importantes elementos da Catholic Apostolic Church, as profecias, tornaram-se raras, e o ministério de profeta desapareceu na década de 20. A Wikipedia afirma que há uma reforma evangélica sendo observada na igreja, deixando mais de lado as influências Catholic Apostolic.
Em inglês, New Apostolic Church (NAC), a igreja em alemão é chamada Neuapostolische Kirche (NAK), em francês Église Néo Apostolique (ENA), Igreja Nova Apostólica em português e Iglesia Nueva Apostólica em espanhol.
Já passaram por muitas cismas, originando outras igrejas, muitas vezes por disputas com relação ao ministério central do Apóstolo Maior. O Apóstolo Maior Bischoff, no Natal de 1951, deu uma mensagem de que não morreria antes de Cristo voltar (ele morreu em 1960). Isto tornou-se um dogma da NAC em 1954, e ministros que não pregassem essa mensagem, especialmente apóstolos, perderiam suas posições e seriam excomungados. Nessa época, um quarto dos apóstolos da New Apostolic Church resignou ou se retirou, e diversas divisões se sucederam.
Entre suas divisões, temos, por exemplo, a Hersteld Apostolische Zendinggemeente in de Eenheid der Apostolen (HAZEA) (ou Restored Apostolic Mission Church, Países Baixos, 1897, por não aceitar o ministério de Chief Apostle), The Apostolic Church of Queensland (Austrália, 1911, por não concordar com o culto à personalidade do Apóstolo Maior Niehaus), Old Apostolic Church (África do Sul, principalmente por causa de Niehaus), Reformiert-Apostolischen Gemeindebund (1921, por causa do culto à Niehaus), Apostolic Church – Apostle Unity (África do Sul, 1955), e a United Apostolic Church (1956, uma união de igrejas), as quais em novos cismas dão origem a outras.
A Igreja Nova Apostólica, maior herdeira do movimento Catholic Apostolic Church, está presente em dezenas de nações. Segundo estimativas de 2016, a NAC, sediada em Zurique/Suíça, possui quase sessenta mil congregações, cerca de nove milhões de membros e mais de cinquenta mil ministros. A maior parte dos membros está na África: três milhões apenas na República Democrática do Congo e aproximadamente 12% dos habitantes de Zâmbia, sem contar outros países africanos. Mais de metade dos atuais 360 apóstolos vivem na África. Todas as igrejas regionais formam a New Apostolic Church International (NAK), dirigida pelo Apóstolo Maior, líder espiritual de todos os cristãos novos-apostólicos.
A primeira reunião no Brasil aconteceu em 1928 no bairro de Santana em São Paulo. Em 2002, as regiões Norte e Sul da Igreja Nova Apostólica no país foram unidas, dando origem à Igreja Nova Apostólica do Brasil, atualmente com mais de sessenta mil membros. O primeiro Apóstolo de Distrito para todo o país foi instituído então, Guillermo Vilor. Em outubro de 2010, Villor entra em descanso, e Rául Montes de Oca é ordenado Apóstolo de Distrito do Brasil e Bolívia. Em 2017, só não possuíam congregações no Alagoas, Amapá, Amazonas, Espírito Santo, Rondônia, Roraima e Tocantins.
Site: New Apostolic Church International
Igreja Nova Apostólica Brasil.
Referências
- New Apostolic Church. Wikipedia.
- Confissão da fé. Igreja Nova Apostólica.
- Membros da comunidade e ministros. Igreja Nova Apostólica.
- Sobre a história da Cristandade. New Apostolic Church.
- Um marco na história recente dos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Primeiros passos sob novos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Comunidades. Igreja Nova Apostólica.
- Primeira visita do Apóstolo Maior Jean-Luc Schneider ao Brasil. De 14-16 de novembro de 2014. Igreja Nova Apostólica.
- Apostle Raúl Montes de Oca to succeed District Apostle Vilor. De 29 de março de 2010. NAK.
John Alexander Dowie (25/05/1847; Edimburgo/Escócia – 09/03/1907; Zion/Illinois), um evangelista de cura e um importante precursor do Pentecostalismo, começou seu ministério na Austrália, onde adotou a crença na cura divina.
Foi ordenado pela Igreja Congregacional em 1872, e assumiu dois pastorados nos anos seguintes. Casou-se em 1876, e teve três filhos.
Dowie passou dois anos como evangelista de cura itinerante pelos EUA, e estabeleceu-se em Illinois em 1890. Realizou cultos nas ruas das atrações populares da Feira Internacional de Chicago, em 1893, e seu ministério cresceu com os testemunhos de curas. Lançou uma revista e abriu uma casa de cura divina na cidade. Abriu várias casas, o trabalho editorial cresceu, e começou a realizar cultos em seu espaçoso Zion Tabernacle. Em 1895, organizou a Christian Catholic Church, da qual era o supervisor geral.
Fortemente evangelístico, Dowie enfatizava a consagração e a santidade, e aceitava a participação de negros e mulheres. Mas, seu foco era a cura. Ensinava que quem buscasse suas orações deveria deixar todos os remédios e usar a fé. Exigia que seus discípulos deixassem produtos suínos. Por ser intransigente e agressivo, crítico, esteve afastado dos outros evangelistas de cura americanos.
Em 1900, Dowie revelou seu plano de estabelecer uma comunidade que seria moldada por sua visão do que seria uma sociedade santa, em terras que comprara ao norte de Chicago. Ele adquiriu os comércios locais, proibiu o consumo de bebidas alcoólicas, fumo, ostra e porco. Fundada em julho de 1901, a cidade de Zion, completamente planejada antes de ser construída, cresceu, alcançando aproximadamente seis mil pessoas em poucos anos. Seu Tabernáculo era a única igreja na cidade. Permitiu negros na vida da igreja, e enviou alguns como missionários para África do Sul.
Dowie tornou-se ainda mais excêntrico. Em 1901, reafirmando seu restauracionismo, anunciou que ele era o profeta Elias, o Restaurador. Em 1904, convocou seus seguidores a desejarem a restauração completa do Cristianismo Apostólico e revelou que tinha sido comissionado por Deus a ser o primeiro apóstolo dos tempos finais renovados da Igreja.
Em setembro de 1905, Dowie se preparava para construir Zions em outras regiões, mas sofreu um ataque. Isso aconteceu depois dos vários fortes confrontos com os críticos em Nova Iorque (em 1903) e na Austrália (onde atraiu atenção da imprensa mundial ao atacar os vícios da monarquia britânica). Enquanto viajava por interesses de sua saúde e de Zion, em 1906, perdeu o controle de sua comunidade. Sua má administração financeira levou muitas pessoas a sofrer duramente. Ele morreu em 1907, sem prestígio e ignorado pela maioria dos que o apoiaram no passado.
Muitos dos seus discípulos aceitaram a doutrina pentecostal e foram pioneiros pentecostais nos EUA e em outros países. Muitos se uniram às Assembleias de Deus norte-americanas, enquanto uns se aliaram ao pentecostalismo da unicidade.
O auxiliar de Dowie, Wilbur Voliva, o substituiu, e a igreja foi renomeada como Christian Catholic Apostolic Church. A igreja entrou em falência financeira, e ficou com um curador, de 1907 a 1922, quando Voliva conseguiu revitalizá-la e readquirir alguns dos patrimônios antigos. Voliva dirigiu Zion, controlando totalmente a vida dos fiéis e da cidade, e explorando-os em sua indústria. Voliva era conhecido por ser defensor da teoria da terra plana, lutando contra a astronomia moderna, a evolução e a alta crítica. Também previu cinco vezes o fim do mundo. Em 1937, o Shiloh Tabernacle foi incendiado por um funcionário descontente, e um novo prédio, o Zion Auditorium, foi construído.
Os pastores seguintes levaram a igreja à uma forma mais evangélica. Em 1997, sob o pastorado de Kenneth Langley, a igreja alterou seu nome para Christ Community Church. O nome Christian Catholic Church é ainda usado para a associação de igrejas da Christ Community Church e as obras missionárias pelo mundo. Em 2008, tinha cerca de três mil membros nos EUA e Canadá. O trabalho missionário é realizado no Japão, Filipinas, Guiana, Palestina, Indonésia e na Nação Navajo. O trabalho missionário continua entre os zionistas africanos, que traçam suas origens espirituais a Dowie, na Zion Evangelical Ministries of Africa (ZEMA), e tenta convertê-los do sincretismo à teologia cristã convencional.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. John Alexander Dowie. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 272, 273.
- Zion, Illinois. Wikipedia.
- Wilbur Glenn Voliva. Wikipedia.
- Christ Community Church. Wikipedia.
A Apostolic Church, uma das primeiras denominações pentecostais do Reino Unido, foi fundada em 1916 pelos irmãos Daniel Powell Williams (1882-1947) e William Jones Williams (1891-1945).
Os irmãos Williams, trabalhadores de minas de carvão no sul do País de Gales, se converteram em 1904, no Avivamento de Gales, sob o ministério de Evan Roberts. D. P. tornou-se um pregador em torno de Penygroes e foi batizado no Espírito em 1909. Juntou-se à Evangelical Church em 1910, foi batizado nas águas e depois visitou o Pastor William Oliver Hutchinson (1864-1928) e o Emmanuel Mission Hall em Bournemouth.
No final de 1910, após uma profecia que dirigiu Hutchinson a Penygroes, D. P. Williams foi ordenado ao ministério. Em maio de 1911, a igreja de Bournemouth é descrita como Apostolic Faith Church. Até o final de 1911, outras assembleias por todo o Reino Unido estavam em comunhão com Bournemouth. A Apostolic Faith Church foi a primeira denominação pentecostal da Grã-Bretanha. Em junho de 1914, durante uma convenção em Londres, outra profecia é dada, chamando D. P. Williams como o Apóstolo para liderar as Apostolic Faith Churches em Gales, e outro pastor como apóstolo para as igrejas da Escócia. Os dois são ordenados pelo Pastor Hutchinson, descrito como “the Chief Apostle”. Em 1913, W. J. Williams fora chamado e ordenado como Profeta.
Em 1915 começam a surgir tensões que levam a desentendimentos sobre o governo da igreja, propriedades e finanças, e então em 8 de janeiro de 1916, a maioria das igrejas galesas se separou da Apostolic Faith Church, rejeitando a autoridade de Hutchinson, para formar a Apostolic Church in Wales (ACW), com sede em Penygroes/País de Gales.
Em agosto de 1916, começaram a convenção anual The International Apostolic Convention, atualmente Ablaze UK. Nos anos seguintes, diversas igrejas se unem a ACW. O encontro da Páscoa de 1922 em Bradford é o início da Apostolic Church. Quatro grupos estavam presentes: ACW, Burning Bush Congregation, Apostolic Church in Hereford e a Apostolic Church of God. Uma palavra profética os dirige a formar uma união administrativa: Penygroes torna-se o centro administrativo, Glasgow o centro financeiro, e Bradford o centro missionário. D. P. Williams foi o primeiro presidente, até seu falecimento.
Teologicamente, a denominação afirmou dentro seus onze princípios o governo da Igreja através dos apóstolos, profetas, evangelistas, pastores, mestres, anciãos e diáconos. Na concepção de pastor D. P. Williams, deveria haver um apostolado colegial e a pluralidade dos anciãos. Para ele, o apostolado colegial está ligado à liderança de Cristo: Jesus é o verdadeiro apóstolo e os apóstolos humanos compartilham seu apostolado; nenhum apóstolo pode exercer a plenitude do ministério que está na Cabeça. Em 1933, fundaram o Apostolic Church International Bible School, o primeiro colégio pentecostal da Grã-Bretanha.
A Apostolic Church UK é composta de igrejas locais, que se relacionam com outras igrejas locais regionalmente e são supervisionadas por um líder apostólico que fornece cuidados, cobertura e orientação quando necessário. As igrejas funcionam como um Movimento supervisionado pela Equipe Nacional de Liderança (National Leadership Team, NLT), composta pelo Líder Nacional e por um grupo de líderes apostólicos que fornecem liderança e governança às igrejas. Warren Jones, de 1998 a 2008, Emmanuel Mbakwe, de 2008 a 2016, e Tim Jack, desde 2016, foram os três últimos líderes nacionais.
A partir da reunião do Conselho de Apóstolos em 1922, o trabalho missionário da igreja inglesa começou com os primeiros missionários sendo enviados para Argentina (o pai do evangelista Luis Palau foi um dos convertidos) e depois uma equipe de apóstolos para os EUA que incluía o próprio pastor D. P. Williams. Nas décadas seguintes, missionários foram enviados para todos os continentes, resultando atualmente em igrejas Apostolic Church em mais de 80 nações, sendo em sua maior parte autônomos e organizando seus próprios assuntos. Nessas regiões, os missionários da igreja britânica serviam por alguns anos, treinando líderes locais para assumir o trabalho. A maior igreja nacional é a The Apostolic Church of Nigeria com cerca de 5 milhões de membros. O National Temple, centro de convenções da igreja nigeriana, inaugurado em 2011, é a maior igreja do país, com capacidade para 100 mil pessoas.
No Brasil, a igreja chegou através do missionário inglês Caleb Price e sua esposa, que chegaram em Minas Gerais em 1969. Os Price já haviam servido em Portugal alguns anos, como missionários batistas, onde tiveram os primeiros contatos com a língua portuguesa. Seu primeiro ano foi para aperfeiçoar o português e conhecer os brasileiros, depois realizando cultos em casa e pequenas viagens missionárias. Os primeiros trabalhos se concentraram no centro-oeste de Minas Gerais, apesar da perseguição religiosa. No começo da década de 1970, os jovens que seriam a primeira geração de pastores brasileiros entram na igreja. A Apostolic Church Canada envia seu primeiro casal missionário, pastor Ronald e Sandra Morin, e a igreja inglesa envia o pastor Noel Quinlan, pai do cantor David M. Quinlan, que inicia evangelismos no centro-oeste de Minas e em Itabirito. As igrejas de São Gonçalo do Pará, Itabirito, Pará de Minas (sede brasileira), Tavares e Florestal foram as primeiras igrejas organizadas.
Em 1984, pastor David Perry chega ao Brasil para estruturar a igreja mineira e doutriná-la segundo a denominação. Comprou terrenos, para construir igrejas e casas pastorais, além de fundar novas igrejas. Nos anos 1990, a igreja se expande na região de Belo Horizonte, mas alguns trabalhos foram encerrados por razões administrativas e dificuldades financeiras. As igrejas em Salvador/BA e Vila Velha/ES também se consolidam, sob a supervisão da Apostolic Church Canada. O missionário Billy English, enviado pela igreja canadense na década de 1980, inicia a igreja em Recife/PE na metade da década de 1990, mas não foi possível prosseguir.
Em 1995, o primeiro estatuto e regimento interno foi redigido. Os missionários estrangeiros retornam aos seus países durante a década de 1990, permanecendo apenas Perry. Em junho de 2000, os apóstolos Peter Vincent e Warren Jones, então presidente da Apostolic Church UK, visitam a igreja brasileira, participando da despedida do Apóstolo David e Anita Perry. O Conselho da Apostolic Church UK elegeu o primeiro presidente brasileiro do Conselho Geral, Geraldo Aredes, pastor da Igreja Apostólica de Itabirito. No entanto, as igrejas de Salvador, Vila Velha e Governador Valadares/MG permaneceram sob a direção da missão canadense, supervisionados pelo Pr. Billy English.
No começo do século, a Igreja Apostólica brasileira passa por grandes perdas, e a partir de 2003, a igreja mineira sofreu uma grave crise interna que afeta o Conselho Geral, que dirige a denominação. Em junho de 2007, a Apostolic Church UK concede autonomia para o Conselho Geral da igreja brasileira. A crise interna tem fim com a intervenção do Conselho da Apostolic Church, através dos pastores Ian Ross, Eric Parker, Peter Vincent e Elwyn Williams, no final de 2007. No início de 2008, pastor Flávio Aredes foi aclamado presidente do Conselho Geral da Igreja Apostólica no Brasil, sendo ratificado na convenção de junho de 2008. Durante a convenção de 2009, os apóstolos Ian Ross e Eric Parker consagram dois apóstolos, Flávio Aredes e Raimundo de Oliveira, e um profeta. Em abril de 2013, eram vinte e três igrejas em Minas Gerais e uma em Recife.
As igrejas sob supervisão dos pastores canadenses permanecem com um vínculo espiritual e interdependente com as demais igrejas. Atualmente, Apóstolo Daniel Nogueira é presidente das Igrejas Apostólicas Missionárias (IAM) no Brasil, nascidas das missões canadenses, com sede nacional em Vila Velha. A IAM tem atuação no Espírito Santo, Minas Gerais e Bahia.
Site: Apostolic Church in the United Kingdom
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Apostolic Church. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 24, 25.
- History. Apostolic Church in the United Kingdom.
- Structure. Apostolic Church in the United Kingdom.
- National Leadership. Apostolic Church in the United Kingdom.
- History. Action Overseas.
- why what happened in 1916 happened: D.P. Williams, Hutchinson and the parting of the ways. Apostolic Theology.
- Apostolic Church Nigeria. Wikipedia.
- Nascimento e Expansão de um Ministério chamado Igreja Apostolica. Igreja Apostólica.
Joseph Ayodele Babalola (25/04/1904 – 26/07/1959) foi um profeta e apóstolo nigeriano, fundador e primeiro evangelista geral da Christ Apostolic Church.
Escolhi apresentar Babalola e sua denominação aqui por serem uns dos representantes da Igreja Independente Africana, grupos surgidos na África a partir de questões políticas (escapar ao domínio branco), históricas (muitas das igrejas-mãe surgiram de cismas) e culturais (o cristianismo em uma cosmovisão africana). Encontradas por todo o continente, há uma grande diversidade de igrejas que abrangem as Igrejas Independentes Africanas: algumas valorizam formas culturais africanas; outras promoveram um sincretismo entre cristianismo e as religiões tradicionais; há diferenças organizacionais e variações regionais; igrejas sionistas; messianismo; e igrejas pentecostais.
De família anglicana, em 1928 Babalola teve uma visão o chamando para o ministério e começou a pregar. Após ser considerado louco e preso temporariamente, além de expulso da Igreja Anglicana, foi para Lagos e se juntou à Faith Tabernacle, uma igreja ioruba independente. Em setembro de 1930 Babalola promoveu um avivamento de dois meses em Oke-Oye, iniciado com a ressurreição de um garoto, considerado até hoje o maior reavivamento já acontecido na Nigéria. Entre 1930-1939, a Faith Tabernacle esteve afiliado à The Apostolic Church in the United Kingdom.
Rivalidades na liderança e disputas doutrinárias sobre assuntos como o batismo infantil, a poligamia e a medicina convencional, levou à divisão do Faith Tabernacle em 1939. A cura espiritual foi um dos assuntos principais, pois a maioria dos membros rejeitava o uso de qualquer remédio ou médicos, e os missionários ingleses foram encontrados com comprimidos. Uma parte da igreja permaneceu como Apostolic Church, mas o grupo maior, com o Profeta Babalola, formou uma nova igreja independente, a Christ Apostolic Church, formalmente registrada em 1943. Babalola, apesar de fundador, nunca atuou como presidente da igreja, permanecendo como primeiro evangelista geral até sua morte. O profeta continuou seu ministério de curas e avivamento até sua morte. Era conhecido pelo uso de um sino para afastar espíritos e de uma garrafa com água para as curas. Por sua postura ofensiva contra as religiões tradicionais e o islamismo, além de acusações de feitiçaria e a oposição a hospitais e a medicina, o apóstolo foi diversas vezes preso.
A CAC também é uma das maiores representantes do Movimento Aladura (do ioruba “Povo que Ora”), iniciado em 1918, em Ijebu-Ode, como um movimento de renovação em busca da verdadeira espiritualidade dentro do anglicanismo nigeriano. O movimento se transformou na Faith Tabernacle, depois na Christ Apostolic Church, e atualmente diversas igrejas autóctones, não necessariamente conectadas, se definem como Aladura, sendo divididos em Aladura Pentecostais (dos quais a CAC é precursora) e Aladura Espiritualistas.
Com sede em Lagos, e presença mais forte entre os iorubas, a igreja possui mais de um milhão de membros, estando presente nos EUA, Reino Unido, Canadá, Alemanha, Itália, Países Baixos, Irlanda, Áustria, Austrália, África do Sul, Costa do Marfim, Togo e Chade. Opera diversas escolas na Nigéria, inclusive a Joseph Ayo Babalola University, universidade privada em Ikeji-Arakeji, no mesmo lugar onde Babalola foi chamado por Deus em 1928. Durante o século 20, a Christ Apostolic Church se distanciou de outras igrejas Aladura. Desde 2012, Pastor A.O. Akinosun é o sétimo presidente da denominação.
Endereço Sede: icon 126/28 Olowu Street Ebute-Elefun, Lagos Island. Lagos, Nigeria
Site: http://www.cacworldwideonline.org/index.html
Referências
- Joseph Ayo Babalola. Wikipedia.
- Christ Apostolic Church. Wikipedia.
- Aladura. Wikipedia.
- African Initiated Church. Wikipedia.
- Babalola, Joseph Ayodele. Dictionary of African Christian Biography.
Em meio à percepção geral de uma seca espiritual no pentecostalismo, o Latter Rain Movement (Movimento Chuva Serôdia) começou com um reavivamento em North Battleford, Saskatchewan, Canadá, em 1948 com estudantes do Sharon Bible College reunidos para oração e jejum pelos pastores George Hawtin, Ern Hawtin, P. G. Hunt, Herrick Holt e Milford Kirkpatrick. É paralelo e influenciado pelo Movimento de Cura, marcado pelo ministério de William Branham e Oral Roberts.
Entre as influências que precipitaram o Movimento Chuva Serôdia estão: o profeta William Branham, que usava a imposição de mãos em seu ministério de cura; a ênfase no jejum e oração do evangelista de cura Franklin Hall; o formato de governo da Independent Assemblies of God, que enfatizava a autonomia da igreja local; e a ênfase da “coisa nova” de Isaías 43.19, que já havia sido destacado no começo do movimento pentecostal.
Algumas características do movimento foram: curas e fenômenos miraculosos voltaram a ser vistos, depois da seca espiritual e falta da presença de Deus das décadas de 30 e 40; destaque ao retorno iminente de Jesus Cristo, que seria precedido por um derramamento do Espírito Santo, que era esperado de acordo com as primeiras chuvas e as últimas chuvas (serôdia) de Joel 2.28 (visto como uma profecia dupla do Dia de Pentecostes e do grande derramar do Espírito antes do arrebatamento) [futuramente mudou-se a perspectiva para uma escatologia vitoriosa]; transmissão de dons espirituais pela imposição de mãos [com profecias, ao contrário da tradicional espera pelos dons do começo do século]; contrária ao denominacionalismo; a restauração do ministério quíntuplo de Efésios 4.11; a celebração da Festa dos Tabernáculos.
O movimento foi considerado herético pela maioria das denominações, como a Assembleia de Deus norte-americana, que questionaram seus ensinamentos e práticas; assim, causou divisão dentro de várias igrejas, com igrejas locais que aceitaram o avivamento, e se separaram, e outras que surgiram nesse momento. Porém, apesar de muitos considerarem que o movimento declinou e morreu, sua influência é notável. Muitos dos princípios da Chuva Serôdia tornaram-se parte vital para a Renovação Carismática nos anos 60 e 70 nos EUA, e são hoje práticas comuns a muitas vertentes carismáticas e neopentecostais.
O ensino sobre a Manifestação dos Filhos de Deus, que levaria a altos níveis o entendimento sobre a filiação dos crentes, e sobre o Exército de Joel, de conquista do mundo para trazer o Milênio e a volta de Jesus, que seriam derivados da Chuva Serôdia, também foram considerados heresia pelas denominações tradicionais.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Pentecostalismo nos Estados Unidos. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 619, 620.
- Latter Rain. Religious Movements.
- Latter Rain (post–World War II movement). Wikipedia.
The Walk (O Caminho), ou This Walk (Este Caminhar), atualmente a operar sob o nome The Living Word Fellowship, iniciado pelo Apóstolo John Robert Stevens, é normalmente classificado como parte do Movimento Chuva Serôdia, mas ele e seus herdeiros espirituais, mesmo reconhecendo a similaridade entre suas crenças, não se afirmam parte do movimento.
Em 1949, John Robert Stevens (1919-1983) recebeu uma revelação do Senhor, abrangendo a restauração progressiva da pureza e do poder da Igreja apostólica retratada em Atos. Stevens começou a ensinar sua congregação sobre a restauração da Igreja, mas a visão não foi aceita nas Assemblies of God, e ele foi demitido do pastorado. A maior parte da congregação o seguiu, fundando a Grace Chapel em South Gate em junho de 1951, a primeira das igrejas que formariam a comunhão de igrejas A Palavra Viva. Em 1962, em mais uma visão, o Senhor estabeleceu seu ministério como apóstolo.
Segundo informações de Renato Saito, os primeiros ensinos de Stevens chegaram ao Brasil através de Harold Williams, fundador da Igreja do Evangelho Quadrangular, que era seu concunhado. Adiel Oliveira, um pastor metodista, foi um dos primeiros pastores a se juntar à Cruzada Nacional de Evangelização, em 1955, e traduziu as primeiras palavras sobre o ministério quíntuplo. O apóstolo John Roberts esteve várias vezes no país, onde A Palavra Viva foi estabelecida em 1972. A Palavra Viva é a pioneira da Restauração Apostólica no Brasil, tendo Stevens comissionado o primeiro brasileiro ao ministério apostólico, Adiel Almeida de Oliveira, em 1973. Samuel Chagas, da Igreja Batista do Calvário de Niterói/RJ, foi comissionado profeta. Seriam a primeira companhia apostólica de brasileiros.
Em 1977, Adiel foi confirmado como Apóstolo em Ribeirão Preto. Além dele, também foram comissionados apóstolos, Benedito Borges, de Belo Horizonte/MG, em 1977, e Adauto Silva, de Salvador/BA, em 1987. Adiel e Cacilda, sua esposa, serviram como ministérios apostólicos no Brasil por mais de vinte anos, tendo partido para o Senhor em 1989.
Gary e Marilyn Hargrave foram comissionados por Stevens para liderar a Living Word após sua morte. As igrejas se expandiram para Califórnia, Colorado, Havaí, Iowa, Maryland, Oregon, Brasil, Canadá e México. Silas Esteves supervisiona a igreja no Brasil desde 1984, e em janeiro de 1991 foi comissionado apóstolo para o Brasil e América Latina.
Contudo, no final de 2018, as antigas denúncias do movimento ser um culto, presentes desde os dias de Stevens, foram reafirmadas, após diversas acusações de aliciamento sexual, pedofilia, assédio, agressão, negligência e abuso psicológico contra a The Living Word Fellowship e algumas lideranças. Em consequência disso, Hargrave renunciou à liderança, as igrejas anunciaram a dissolução de seu corpo de governo central, bem como a independência das igrejas locais.
Site: http://www.johnrobertstevens.com/
Referências
- Time de Pastores. A Palavra Viva Niterói.
- SAITO, Renato. Comunicação pessoal, 30 de maio de 2015.
Durante o Movimento Carismático dos anos 60 e 70, alguns líderes formaram o que é conhecido como Charismatic Restorationist Movement (Movimento Carismático Restauracionista). Esses líderes, Arthur Wallis, David Lillie (ex-irmãos Plymouth) e Cecil Cousen (ex-líder da Apostolic Church), focaram na natureza da igreja e compartilhavam uma visão distintiva do que era a ordem da igreja autêntica e queriam restaurar o que a igreja perdeu. A ordem autêntica da igreja estava centrada no ministério quíntuplo.
No início, Restoration Movement (Movimento de Restauração), nos anos 1970 se denominavam e eram conhecidos como “House Church Movement” (Movimento Igreja em Casa). Na década de 1980, Gerald Coates, um dos líderes, cunhou o nome alternativo “New Churches” (Novas Igrejas). Para os estudiosos, o movimento é conhecido British New Churches Movement (BNCM).
Suas primeiras conferências para explorar a restauração da igreja neo-testamentária aconteceram em 1958, 1961 e 1962; Wallis iniciou a primeira igreja doméstica em 1964, e outros professores da Bíblia juntaram-se aos esforços. Consideravam as denominações algo antibíblico, e acreditavam que Deus queria que a Igreja fosse organizada e empoderada pelo Espírito Santo. Notava-se a liberdade do culto longe das práticas e restrições tradicionais. O número de pessoas envolvidas nas igrejas em casa era crescente. Os eventos do movimento atraíam milhares de pessoas, que foram influenciados e avivados, mesmo que nem todos abraçavam os ensinos restauracionistas de relacionamentos de aliança e ministérios apostólicos.
Em 1971, durante uma conferência, sete líderes-chaves foram identificados e se uniram como os “Magnificent Seven” (depois “Fabulous Fourteen”): um grupo de líderes reconhecidos como apóstolos e profetas, que desenvolveram uma teologia e eclesiologia que devia guiar a restauração da Igreja. Esses quatorze líderes estavam unidos em aliança, e proviam autoridade apostólica para o movimento.
As divergências entre os líderes, segundo Andrew Walker, levaram à separação em dois “streams” (córrego, fluxo, corrente): Restoration 1 (R1), que seguia os ensinos mais conservadores de Wallis e Bryn Jones, e incluía Terry Virgo, Barney Coombs e Tony Morton; Restoration 2 (R2), que era mais aberto à cultura, não separatistas, e encorajavam o ministério feminino. Entre esses, estavam Gerald Coates e John Noble. Entretanto, R1 e R2 não são organizações separadas. Essas diferenças que levaram à divisão eram: opinião sobre a prioridade dos apóstolos e profetas; visões diferentes sobre lei e graça, ministério feminino e relação com a cultura contemporânea; e discussão sobre a disciplina adequada a um líder.
Dr. Peter Brierley, no entanto, diferencia, a partir de Nigel Wright (em 1998), dez grupos (streams) de New Churches, cada um com lideranças e algumas características próprias: as duas congregações antigas associadas ao pastor North; The Jesus Fellowship, liderada por Noel Stanton; Salt and Light Ministries International, liderada por Barney Coombs; igrejas associadas a Bryn Jones e Keri Jones; Newfrontiers, liderada por Terry Virgo, o maior dos grupos; o grupo de Derek Brown and Mike Pusey; Pioneer Network, liderada por Gerald Coates; The Ichtus Fellowship, liderada por Roger e Faith Forster; The Sheffield House Church, debaixo de Peter Kenwick; e Dave Tomlinson, que depois tornou-se clérigo anglicano. Alguns desses fluxos são considerados redes apostólicas.
Em 2000, o British New Church Movement abarcava mais de 400 mil pessoas. Eles tinham duas características principais: aqueles que acreditavam no papel dos apóstolos, cujas igrejas se definiam como “streams”, e igrejas carismáticas independentes, que geralmente não aceitam apóstolos. Entre as influências do BNCM ao protestantismo em geral está a March for Jesus, criada por Coates, Forster e Lynn Green (Youth with a Mission).
Referências
- British New Church Movement. Wikipedia.
- House Churches in the United Kingdom. Peter Brierley. Lausanne World Pulse.
Após diversas visões, o profeta Joseph Smith Jr. fundou em 6 de abril de 1830 a The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (LDS), para restaurar a verdadeira igreja de Cristo, já que todas as outras são apóstatas. Com sede internacional em Salt Lake City/Utah, fundada pelos pioneiros mórmons, a LDS é considerada pelo restante do Cristianismo como uma das maiores seitas do planeta, com heresias e afastamento alarmantes da ortodoxia. O termo mórmon deriva do nome do profeta Mórmon, que teria sido um dos autores e compiladores do Livro de Mórmon: O Outro Evangelho de Jesus Cristo, e pai de Moroni, o anjo que apareceu a Smith em 1820. Joseph teria traduzido o livro de placas de ouro encontradas em uma montanha, que contaria a passagem de Jesus Cristo na América do Norte após Sua Ressurreição, falando a povos descendentes de hebreus que teriam deixado a Terra Santa em 600 a.C.
A LDS possuía em 2015 mais de 15 milhões de adeptos, com cerca de trinta mil congregações e mais de 130 templos pelo mundo, estando presente em 206 países e territórios, tendo em vista seu grande programa missionário; é a 15ª maior denominação religiosa no mundo e quarta maior dos EUA. As alas, unidades com mais de cem membros, e os ramos, unidades com menos de cem membros, são organizadas geograficamente. Russell M. Nelson é o 17º presidente da Igreja desde janeiro de 2018, auxiliado pelos conselheiros Dallin H. Oaks e Henry B. Eyring. No Brasil, o movimento iniciou através de imigrantes alemães, na década de 1920, para quem foram voltadas as primeiras ações missionárias. Os primeiros conversos são de 1929. A primeira capela foi dedicada em Joinville em 1931. A Missão do Brasil foi criada em 1935, enquanto dois anos depois o material de ensino LDS foi traduzido para o português. A primeira estaca brasileira (que equivale a uma diocese) foi organizada em 1966, em São Paulo, e em 1978 foi dedicado o primeiro templo, em São Paulo. Em 1995, o Brasil era o país com o maior número de missões fora dos Estados Unidos. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (SUD) possui cerca de 1,4 milhão de adeptos, sendo o terceiro país com maior número de membros. Possui seis templos, 35 missões, 273 estacas, 38 distritos, 1700 alas e 417 ramos. Seu serviço humanitário, Mãos Que Ajudam, é uma das mais importantes organizações voluntárias do Brasil. O Élder Marcos A. Aidukaitis é o Presidente da Área Brasil desde 2017.
Acreditam que após a morte dos primeiros apóstolos, a autoridade divina foi perdida, houve o Grande Declínio, e a restauração só foi iniciada pelo profeta Joseph Smith, com suas revelações divinas. Os Santos dos Últimos Dias creem que Deus continua falando através dos apóstolos e profetas restaurados; assim, as revelações acontecem hoje, assim como ocorriam nos tempos antigos. Entre suas crenças básicas estão: acreditam na Trindade, mas o Pai, o Filho e o Espírito são seres separados; em uma existência pré-mortal, no qual as pessoas são literalmente filhos espirituais de Deus; Adão, em sua pré-existência, foi o Arcanjo Miguel; Adão já batizava no nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo; há três graus de glória: o reino celestial, o reino terrestre e o reino teleste; aquele que chegar no terceiro grau do reino celestial se tornará como Deus, na exaltação, podendo participar da obra de Deus, criando filhos espirituais e povoando mundos sem fim; A Bíblia, desde que traduzida corretamente, o Livro de Mórmon, Doutrina & Convênios e a Pérola de Grande Valor, são a Palavra de Deus; Joseph Smith foi o primeiro profeta após a morte de Jesus Cristo e seus apóstolos. Após ele outros homens vêm sendo chamados e ordenados por Deus, para guiar e orientar os santos de acordo com a autoridade recebida por Deus para agir em seu nome; as famílias podem ficar juntas para sempre, pois, se selados em um templo mórmon, o casamento continuará após a morte; os mortos podem ser batizados por procuração; seguem a Palavra de Sabedoria, seu código de saúde; acreditam que Sião, a Nova Jerusalém, será construída no continente americano. A igreja tem forte atuação humanitária, mantém escolas e universidades, o famoso Coro do Tabernáculo Mórmon, eventos sociais, editora, uma revista, arquivos de genealogia, e declara-se apartidária.
A LDS/SUD é organizada em uma estrutura hierárquica do sacerdócio administrada por homens. O presidente, "homem chamado para falar em nome de Deus e liderar Sua Igreja", com dois conselheiros, forma a Primeira Presidência, organismo que preside a igreja, juntamente com o Quórum dos Doze Apóstolos (estabelecido em 1835), reconhecidos como profetas, videntes e reveladores, embaixadores do evangelho e testemunhas especiais de Jesus Cristo. Quando o presidente morre, seu sucessor é invariavelmente o membro mais antigo do Quórum dos Doze Apóstolos, que reconstitui, em seguida, uma nova Primeira Presidência. Em terceiro na liderança da Igreja vem o Quórum dos Setenta, formado por setenta homens, que tem autoridade para servir em qualquer lugar do mundo; é constituído por dois quóruns principais, enquanto os demais quóruns de setenta, do terceiro ao oitavo, são setentas de área e sua autoridade é limitada à área onde servem. Além da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze Apóstolos, a Presidência dos Setenta, o Primeiro e Segundo Quóruns dos Setenta e o Bispado Presidente, formam as Autoridades Gerais.
Todos os homens, acima de doze anos, são convidados a receber o Sacerdócio, dividido em dois: a ordem mais básica e preparatória, o Sacerdócio Aarônico, para homens a partir de doze anos, dividido em diácono, mestre, sacerdote e bispo; e a ordem principal, o Sacerdócio de Melquisedeque, para homens acima dos dezoito anos, dividido em élder, sumo sacerdote, patriarca, setenta e apóstolo. Em 1978, a adesão ao sacerdócio foi aberta também aos negros. O brasileiro Helvécio Martins foi o primeiro negro a ser ordenado sacerdote e élder. Em 2018, o paulista Ulisses Soares tornou-se o primeiro latino-americano selecionado para o Quórum dos Doze Apóstolos.
Cabe destacar que a LDS/SUD não é o único grupo que afirma descender das revelações de Joseph Smith, mas é o maior. Desde os primeiros anos após a morte do profeta fundador, aconteceram divisões que geraram outras ramificações.
Referências
- A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Wikipédia.
- Em que os Santos dos Últimos Dias acreditam?. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
- Quem somos.. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
No Brasil, vários apóstolos foram ungidos antes de 2001. Claro que as informações que conheço são poucas, e a cada nova informação vou relacionando em Reforma Apostólica - Brasil 1.
Apesar do que é dito, nem Miguel Ângelo (1991, Cristo Vive) nem Estevam Hernandes (1996, Renascer em Cristo) são o primeiro apóstolo do Brasil. Você pode ver mais em cima que A Palavra Viva já tinha apóstolos antes de 1991, e acho provável que a Igreja Apostólica também.
Oficialmente, o início da Nova Reforma Apostólica no Brasil se deu em 5 de agosto de 2001, quando o Apóstolo Rony Chaves reconheceu ao Ministério Apostólico Jesher Cardoso, Valnice Milhomens, Arles Marques e Mike Shea, durante o Seminário da Rede de Intercessão Estratégica patrocinado pela Dra. Neuza Itioka.
Veja uma pequena trajetória em Pequena História do Movimento Apostólico no Brasil.
<< IV - A Nova Reforma Apostólica
>> VI - Organizações Apostólicas
Mas, na verdade, os primeiros novos apóstolos não surgiram no fim do século passado, a partir da Nova Reforma Apostólica. Mas, muito antes. Os "pioneiros apostólicos" surgiram há 180 anos.
No artigo anterior, o próprio C. Peter Wagner reconheceu que movimentos como os Irvinguitas e a Igreja Apostólica, são os precursores da Segunda Era Apostólica.
== Edward Irving e a Catholic Apostolic Church ==
Edward Irving (04/08/1792 – 07/12/1834), pastor presbiteriano escocês, reconhecido como precursor do pentecostalismo na Grã-Bretanha, levou à origem da Catholic Apostolic Church. Seus seguidores eram conhecidos como irvinguitas.
Ordenado pela Church of Scotland em 1822, Irving tornou-se pastor da pequena Caledonian Chapel em Londres. Dos cerca de 50 membros, a igreja alcançou mil membros em poucos meses, inclusive entre os poderosos da cidade. Com o crescimento, construiu um novo templo, a National Scotch Church of Regent Square, em 1827.
Em 1825, ele pregou sobre “Babilônia”, desenvolvendo suas ideias e anunciando o fim do mundo. Além de suas ideias apocalípticas, as visões sobre liturgia e Cristologia também foram publicadas. Seus ensinos entraram em desacordo com a teologia presbiteriana. Irving traduziu o jesuíta Manuel Lacunza, e cofundou em 1826 a Society for the Investigation of Prophecy. Influenciado pelos ensinos de Irving e outros, Henry Drummond (1786-1860), um banqueiro milionário e ex-membro do Parlamento, com quem Irving se associou em 1825, patrocinou as seis Conferências de Albury (1826-1830), que tratavam das profecias bíblicas, especialmente apocalípticas. Por seus estudos, Irving começou a ensinar que os dons da igreja primitiva deviam ser normativos para toda a igreja; eles não eram mais vistos unicamente pela ausência da fé. Entendeu que um grande derramamento do Espírito antecederia a vinda de Jesus, que era iminente.
A expectativa por esse derramamento cresceu durante as viagens de Irving pela Escócia, em 1828 e 1829. Mas, ao mesmo tempo, enfrentava grande oposição na Escócia e na Inglaterra, por parte da sua denominação e da imprensa. Em 1830, Pastor Irving foi chamado pelo Presbitério de Londres para explicar sua Cristologia, pois cria que Jesus, sendo totalmente humano, podia pecar, mas não o fez por ser cheio e guiado pelo Espírito Santo. Apesar da censura do presbitério, seus presbíteros e diáconos o apoiaram a continuar no ministério.
Ainda em 1830, crentes perto de Glasgow começaram a experimentar o falar em línguas, profecias e a cura. Uma delegação de Albury foi investigar e concluiu que eram manifestações do Espírito Santo.
 |
| Edward Irving |
Anteriormente, os oficiais e membros da Regent Square rejeitaram a autoridade do Presbitério sobre eles, mas agora, por causa das irregularidades nas manifestações dos dons, os curadores da igreja denunciaram Irving ao Presbitério de Londres em 1832, que o condenou por permitir que homens e mulheres leigos interrompessem os cultos e falassem. Mesmo com Cardale como advogado, o pastor foi declarado incapaz de continuar como ministro da National Scotch Church of Regent Square. Em 26 de abril, encontrou a igreja fechada para ele e os que vinham para a oração.
Cerca de 800 membros o seguiram, e iniciou uma nova igreja na Newman Street, a Central Church, que se tornaria parte da Catholic Apostolic Church em 1835, sob a liderança dos apóstolos. O título de ministro de Irving da Igreja da Escócia foi revogado em 13 de março de 1833, acusado de heresia.
O primeiro apóstolo, John Bate Cardale (1802-1877), foi chamado por profecias em 1832, sendo reconhecido pela comunidade de Irving e por outras. Edward Taplin foi o primeiro profeta ordenado, em 1833.
Os profetas recebiam todo reconhecimento de Irving, e ele aceitava tudo que eles falavam, já que ele tinha certeza que o dom era do Senhor. Ele mesmo não pôde pregar até ser reordenado, por Cardale, em 5 de abril de 1833, como “anjo” (bispo) da congregação da Newman Street. Era comum que dezenas de pessoas estivessem na plataforma “dando declarações”. Algumas chegaram até a dizer que Irving era um trabalhador do inimigo. A igreja estava fora de sua liderança. Muitos de seus seguidores se desiludiram e deixaram a igreja. Um dos profetas mais significativos se retratou publicamente, ao ver que suas profecias não se cumpriram. Sem liderança forte ou orientação madura, a igreja mudava a cada palavra recebida.
De acordo com as profecias, os membros de Londres foram divididos em sete igrejas, sendo a Central Church uma delas. Em setembro de 1833, Henry Drummond (1786-1860), tornou-se o segundo apóstolo. Em pouco tempo, seis apóstolos foram chamados.
Por fim, os apóstolos enviaram Irving para Glasgow em 1834. Ele estava doente, mas não obedeceu aos médicos, porque os profetas disseram que ele deveria começar um trabalho na Escócia. Aos 42 anos, morreu de tuberculose.
Em 1835, seis meses após a morte de Irving, mais seis apóstolos foram chamados pelos profetas, formando os Doze Apóstolos, equivalentes aos originais do Novo Testamento. Os anjos das sete congregações de Londres impuseram as mãos e separaram os doze apóstolos em 14 de julho de 1835, reconhecendo sua submissão a eles. Diz-se que essa data já fora anunciada profeticamente em 1832, e tinha sido entendida como o dia da volta de Jesus, sendo então interpretada como o momento em que o movimento apostólico se tornava em igreja. Eles eram: Cardale, Drummond, Henry King-Church, Spencer Perceval, Nicholas Armstrong, Francis Valentine Woodhouse, Henry Dalton, John O. Tudor, Thomas Carlyle, Francis Sitwell, William Dow e Duncan Mackenzie. Eles vinham de denominações, posições sociais e treinamento religioso diferente.
Imediatamente após sua separação, os doze se retiraram para Albury, onde prepararam o “Testemunho”, que enviaram em 1836 para todos os líderes da Cristandade, dos bispos da Igreja da Inglaterra ao Papa, do Imperador da Áustria-Hungria ao Czar da Rússia, chamando à saída da “Babilônia espiritual”. Os apóstolos declararam que a Igreja é o Corpo de todos os que foram batizados no nome da Trindade, deviam deixar as divisões, e aceitar que o apostolado foi restaurado para colocar o Corpo de Cristo em ordem para esperar a segunda vinda de Cristo. Assim, eles chamaram todos os clérigos e autoridades a reconhecê-los e submeter-se a sua autoridade apostólica. Ficaram quase sem resposta.
Em 1836, através de profecias, o mundo cristão foi dividido em Doze Tribos, sendo cada apóstolo responsável por uma. Cada tribo era definida de acordo com as características espirituais do país. A geografia política não foi seguida, entretanto a Polônia, que nessa época não era um país ainda, foi reconhecido como uma tribo. Certas nações não europeias foram designadas como “subúrbios” de uma tribo. A Inglaterra (ou Judá), sede do governo apostólico, foi dada a Cardale, o “Pilar dos Apóstolos”. Cada apóstolo escolheu um coadjutor, que viajava pelas áreas de responsabilidade e representava o apóstolo em conferências (e herdaram suas responsabilidades com suas mortes). Durante 1837 e 1838, os apóstolos realizaram jornadas missionárias para outros países europeus, Canadá e EUA. Os novos apóstolos organizaram uma liturgia para as Congregações Apostólicas, com elementos litúrgicos e arquitetônicos da Igreja Católica, Ortodoxa, Anglicana e alguns originais.
 |
| Os Doze Apóstolos |
Os apóstolos eram os únicos que podiam ministram o “selamento”, a imposição de mãos para conceder o Espírito Santo, considerável indispensável para o completo desenvolvimento de cada pessoa. Depois de algumas crises internas, os apóstolos iniciaram os selamentos em 1847, nos que já haviam passado pelas águas. O advogado e barão Carlyle (1803-1855), responsável pelo norte da Alemanha, foi o apóstolo com maior sucesso.
Uma declaração moderna serve para identificar o que os irvingitas e seus descendentes entendem sobre o ministério apostólico: Segundo a vontade de Deus, o ministério de apóstolo voltou a ser ocupado logo que chegara a altura certa para a recolha e a preparação final da Igreja-noiva de Cristo. Ou seja, a presença pessoal do ministério de apóstolo verifica-se no início da Igreja de Cristo e no período que antecede a revinda do Senhor e no qual Ele prepara a Sua noiva.
Entre o ministério de apóstolo do cristianismo primitivo e o ministério de apóstolo do fim dos tempos não existe qualquer diferença, no que concerne à sua missão e ao seu efeito. No entanto, existem ênfases diferentes no exercício prático do ministério. Embora não exista uma sucessão histórica, existe uma sucessão espiritual.
A Catholic Apostolic Church possuía três ordens de ministérios reconhecidos: bispos (anjos), sacerdotes e diáconos. Todos os ministros eram chamados por palavra profética, mas apenas os apóstolos ou seus representantes podiam ordenar alguém a um cargo. Muitos destes haviam sido clérigos de outras igrejas anteriormente. Eles criam em um Ministério Quádruplo (Apóstolo; Profeta; Evangelista; Pastor ou Professor). Assim, alguns eram combinados, como anjos-profetas, anjos-evangelistas, sacerdotes-profetas, sacerdotes-anciãos, diáconos-pastores, diáconos-profetas, etc., alguns com papeis específicos.
Em 1855, após a morte de três apóstolos, os restantes declararam que não seriam mais chamados e ordenados novos apóstolos, mesmo que antes o Apóstolo Carlyle tenha tentado restaurar a quantidade de Doze Apóstolos. Em 1860, dois evangelistas são chamados como apóstolos, por Taplin, “o Pilar dos Profetas” e Henrich Geyer, anjo-profeta, mas os apóstolos rejeitam o chamado, e explicam que os substitutos eram coadjutores para os apóstolos remanescentes, e afirmam que novos chamados não seriam aceitos. Em 1862, na Alemanha, o profeta Henrich Geyer chama um novo apóstolo. Apóstolo Woodhouse, responsável pela Alemanha desde a morte de Carlyle, excomunga Geyer e a congregação de Hamburgo. Esse grupo veio a formar a New Apostolic Church. Várias igrejas apostólicas nasceriam das tensões, sendo herdeiras de Irving; abaixo, algumas serão citadas.
Woodhouse, o último dos Doze Apóstolos, morreu em 3 de fevereiro de 1901, e depois o movimento começou gradualmente a declinar. Uma nova ordenação só era possível com o consentimento apostólico; sem apóstolos, não houve novos ministros. O último anjo morreu em 1960 na Alemanha; o último padre em 1971 em Londres, e o último diácono em 1972 na Austrália.
No início do século 20, sua membresia era estimada em 200 mil pessoas e quase mil congregações pelo mundo: 315 nos EUA; 28 na Escócia; 6 na Irlanda; 348 na Alemanha; 17 nos Países Baixos; 8 na Áustria/Hungria; 41 na Suíça; 10 na Noruega; 15 na Suécia; 59 na Dinamarca; 18 na Rússia, Finlândia, Polônia e Estados Bálticos; 7 na França; 3 na Bélgica, 2 na Itália, 29 nos EUA; 13 no Canadá; 15 na Austrália; 5 na Nova Zelândia e 1 na África do Sul. Seguindo a Wikipedia, em 2014, a única congregação ativa Catholic Apostolic se reunia em Londres, para orar e adorar, porém sem liturgia elaborada, por não haver mais ministros ordenados.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Edward Irving. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 392-394.
- Edward Irving. Wikipedia
- Edward Irving. Healing and Revival.
- John Bate Cardale. Wikipedia
- Thomas Carlyle (lawyer). Wikipedia
- Catholic Apostolic Church. Wikipedia.
- Um marco na história recente dos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Desenvolvimento dos ministérios a partir do ministério de apóstolo. New Apostolic Church.
== New Apostolic Church ==
Quando os apóstolos da Catholic Apostolic Church começaram a morrer, os remanescentes declararam que não seriam chamados e ordenados novos apóstolos. Entretanto, na área que fora supervisionada pelo Apóstolo Carlyle, em 10 de outubro de 1862, o profeta Heinrich Geyer, de Hamburgo, chama um novo apóstolo. Como o chamado fora na casa do novo apóstolo, ele, é instado a esperar em Deus até ser confirmado na presença de testemunhas. Em dezembro, Geyer informa o anjo de Hamburgo sobre o novo chamado. Então, em 4 de janeiro de 1863, o anjo e a Congregação Apostólica de Hamburgo aceitam o chamado do novo apóstolo. Treze dias depois, o próprio novo apóstolo subordina-se novamente ao Apóstolo Woodhouse, responsável pela área, e retorna à congregação. Nove dias depois, o anjo de Hamburgo tenta convencer Apóstolo Woodhouse da continuação do ministério apostólico.
Entretanto, em 6 de fevereiro de 1863, Woodhouse informa que a liderança e a maior parte da igreja de Hamburgo estavam excomungados da Catholic Apostolic Church. Isso é conhecido como o “Cisma de Hamburgo”. A Congregação Apostólica de Hamburgo forma a Allgemeine Christliche Apostolische Mission (Missão Cristã Apostólica Universal), depois Hersteld Apostolische Zendingskerk (Igreja da Missão Apostólica Renovada). No começo do século XX, tornam-se a New Apostolic Church, que tem a data de 4 de janeiro de 1863 como sua fundação.
O apóstolo que Geyer chamou voltou à Catholic Apostolic Church, então o novo grupo não tinha uma autoridade apostólica para selar novos crentes ou ordenar novos ministros. Meses depois, Carl Preuss é chamado como Apóstolo. Em maio, Friedrich Schwarz é chamado e enviado para Holanda.
O número de Doze Apóstolos veio a completar-se, agora de alemães. Em 1872, Schwarz escolhe e ordena um Apóstolo por imposição de mãos, o que era diferente do que era feito desde 1835, além de este novo apóstolo atuar como seu colaborador em sua tribo. O primeiro cisma veio do próprio Geyer, pela mesma razão que era seguida pelos apóstolos ingleses: os Apóstolos não validavam o chamado de Profetas para um Apóstolo. Geyer achava que os Profetas tinham a mais alta autoridade, enquanto Preuss achava que os Apóstolos eram a mais alta autoridade. Conflitos vieram após a morte de Preuss, e resultaram na saída de Geyer, um apóstolo que chamara, e seus seguidores, que fundaram uma nova congregação.
 |
| Apóstolo Maior Krebs |
Oito apóstolos já serviram como Apóstolo Maior da NAC: Friedrich Krebs (1895-1905), Hermann Niehaus (1905-1930, durante o qual a igreja foi renomeada), Johann Gottfried Bischoff (1930-1960), Walter Schmidt (1960-1975), Ernst Streckelsen (1975-1978), Hans Urwyler (1978-1988), Richard Ferr (1988-2005), Wilhelm Leber (2005-2013), e atualmente Jean-Luc Schneider (2013-).
Hoje, a NAC conta com um Apóstolo Maior, dezoito Apóstolos de Distrito, responsáveis pelas igrejas regionais, e trezentos e sessenta Apóstolos. Todos os apóstolos (inclusive o Maior) entram em descanso ministerial após o 65º aniversário. Havendo fortes motivos para tal, o Apóstolo Maior (o único com poder para apontar novos apóstolos) pode reduzir a atividade ministerial (por exemplo, em casos de doença), mas também a pode prolongar. O Apóstolo Maior é nomeado pelo seu antecessor; caso não o faça, o sucessor é eleito por voto secreto em uma assembleia geral de apóstolos. Também compõem seus ministros Bispos, Anciões de Distrito, Evangelistas de Distrito, Primeiros Pastores, Pastores e Diáconos. Destes, de bispos a pastores, podem administrar o Santo Batismo em Água e a Santa Ceia; apenas apóstolos administram o Santo Selamento, pelo qual alguém torna-se membro.
Entre seus dez artigos de fé estão:
“Eu creio que o Senhor Jesus rege sua Igreja e que para tal enviou os Seus Apóstolos, e que continua a enviá-los até o seu retorno, dando-lhes a missão de ensinar, e de em seu nome perdoar pecados e batizar com água e Espírito Santo.”
“Eu creio que aqueles que são designados por Deus para exercerem um ministério apenas são ordenados por Apóstolos, e que a autoridade, a bênção e a santificação necessárias para exercerem o seu ministério lhes advêm do apostolado.”
“Eu creio que os batizados com água têm que receber o dom do Espírito Santo de um Apóstolo para obterem a filiação divina e os pré-requisitos para alcançar a primogenitura.”
Com a centralidade do ministério dos apóstolos, um dos mais importantes elementos da Catholic Apostolic Church, as profecias, tornaram-se raras, e o ministério de profeta desapareceu na década de 20. A Wikipedia afirma que há uma reforma evangélica sendo observada na igreja, deixando mais de lado as influências Catholic Apostolic.
Em inglês, New Apostolic Church (NAC), a igreja em alemão é chamada Neuapostolische Kirche (NAK), em francês Église Néo Apostolique (ENA), Igreja Nova Apostólica em português e Iglesia Nueva Apostólica em espanhol.
 |
| Apóstolo Maior Schneider em Serviço Divino no Brasil, 2014. |
Já passaram por muitas cismas, originando outras igrejas, muitas vezes por disputas com relação ao ministério central do Apóstolo Maior. O Apóstolo Maior Bischoff, no Natal de 1951, deu uma mensagem de que não morreria antes de Cristo voltar (ele morreu em 1960). Isto tornou-se um dogma da NAC em 1954, e ministros que não pregassem essa mensagem, especialmente apóstolos, perderiam suas posições e seriam excomungados. Nessa época, um quarto dos apóstolos da New Apostolic Church resignou ou se retirou, e diversas divisões se sucederam.
Entre suas divisões, temos, por exemplo, a Hersteld Apostolische Zendinggemeente in de Eenheid der Apostolen (HAZEA) (ou Restored Apostolic Mission Church, Países Baixos, 1897, por não aceitar o ministério de Chief Apostle), The Apostolic Church of Queensland (Austrália, 1911, por não concordar com o culto à personalidade do Apóstolo Maior Niehaus), Old Apostolic Church (África do Sul, principalmente por causa de Niehaus), Reformiert-Apostolischen Gemeindebund (1921, por causa do culto à Niehaus), Apostolic Church – Apostle Unity (África do Sul, 1955), e a United Apostolic Church (1956, uma união de igrejas), as quais em novos cismas dão origem a outras.
A Igreja Nova Apostólica, maior herdeira do movimento Catholic Apostolic Church, está presente em dezenas de nações. Segundo estimativas de 2016, a NAC, sediada em Zurique/Suíça, possui quase sessenta mil congregações, cerca de nove milhões de membros e mais de cinquenta mil ministros. A maior parte dos membros está na África: três milhões apenas na República Democrática do Congo e aproximadamente 12% dos habitantes de Zâmbia, sem contar outros países africanos. Mais de metade dos atuais 360 apóstolos vivem na África. Todas as igrejas regionais formam a New Apostolic Church International (NAK), dirigida pelo Apóstolo Maior, líder espiritual de todos os cristãos novos-apostólicos.
 |
| INA em Porto Alegre. |
Site: New Apostolic Church International
Igreja Nova Apostólica Brasil.
Referências
- New Apostolic Church. Wikipedia.
- Confissão da fé. Igreja Nova Apostólica.
- Membros da comunidade e ministros. Igreja Nova Apostólica.
- Sobre a história da Cristandade. New Apostolic Church.
- Um marco na história recente dos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Primeiros passos sob novos apóstolos. Igreja Nova Apostólica.
- Comunidades. Igreja Nova Apostólica.
- Primeira visita do Apóstolo Maior Jean-Luc Schneider ao Brasil. De 14-16 de novembro de 2014. Igreja Nova Apostólica.
- Apostle Raúl Montes de Oca to succeed District Apostle Vilor. De 29 de março de 2010. NAK.
== John Alexander Dowie ==
 |
| Dowie em suas vestes de Elias, o Restaurador |
John Alexander Dowie (25/05/1847; Edimburgo/Escócia – 09/03/1907; Zion/Illinois), um evangelista de cura e um importante precursor do Pentecostalismo, começou seu ministério na Austrália, onde adotou a crença na cura divina.
Foi ordenado pela Igreja Congregacional em 1872, e assumiu dois pastorados nos anos seguintes. Casou-se em 1876, e teve três filhos.
Dowie passou dois anos como evangelista de cura itinerante pelos EUA, e estabeleceu-se em Illinois em 1890. Realizou cultos nas ruas das atrações populares da Feira Internacional de Chicago, em 1893, e seu ministério cresceu com os testemunhos de curas. Lançou uma revista e abriu uma casa de cura divina na cidade. Abriu várias casas, o trabalho editorial cresceu, e começou a realizar cultos em seu espaçoso Zion Tabernacle. Em 1895, organizou a Christian Catholic Church, da qual era o supervisor geral.
Fortemente evangelístico, Dowie enfatizava a consagração e a santidade, e aceitava a participação de negros e mulheres. Mas, seu foco era a cura. Ensinava que quem buscasse suas orações deveria deixar todos os remédios e usar a fé. Exigia que seus discípulos deixassem produtos suínos. Por ser intransigente e agressivo, crítico, esteve afastado dos outros evangelistas de cura americanos.
Em 1900, Dowie revelou seu plano de estabelecer uma comunidade que seria moldada por sua visão do que seria uma sociedade santa, em terras que comprara ao norte de Chicago. Ele adquiriu os comércios locais, proibiu o consumo de bebidas alcoólicas, fumo, ostra e porco. Fundada em julho de 1901, a cidade de Zion, completamente planejada antes de ser construída, cresceu, alcançando aproximadamente seis mil pessoas em poucos anos. Seu Tabernáculo era a única igreja na cidade. Permitiu negros na vida da igreja, e enviou alguns como missionários para África do Sul.
Dowie tornou-se ainda mais excêntrico. Em 1901, reafirmando seu restauracionismo, anunciou que ele era o profeta Elias, o Restaurador. Em 1904, convocou seus seguidores a desejarem a restauração completa do Cristianismo Apostólico e revelou que tinha sido comissionado por Deus a ser o primeiro apóstolo dos tempos finais renovados da Igreja.
Em setembro de 1905, Dowie se preparava para construir Zions em outras regiões, mas sofreu um ataque. Isso aconteceu depois dos vários fortes confrontos com os críticos em Nova Iorque (em 1903) e na Austrália (onde atraiu atenção da imprensa mundial ao atacar os vícios da monarquia britânica). Enquanto viajava por interesses de sua saúde e de Zion, em 1906, perdeu o controle de sua comunidade. Sua má administração financeira levou muitas pessoas a sofrer duramente. Ele morreu em 1907, sem prestígio e ignorado pela maioria dos que o apoiaram no passado.
Muitos dos seus discípulos aceitaram a doutrina pentecostal e foram pioneiros pentecostais nos EUA e em outros países. Muitos se uniram às Assembleias de Deus norte-americanas, enquanto uns se aliaram ao pentecostalismo da unicidade.
O auxiliar de Dowie, Wilbur Voliva, o substituiu, e a igreja foi renomeada como Christian Catholic Apostolic Church. A igreja entrou em falência financeira, e ficou com um curador, de 1907 a 1922, quando Voliva conseguiu revitalizá-la e readquirir alguns dos patrimônios antigos. Voliva dirigiu Zion, controlando totalmente a vida dos fiéis e da cidade, e explorando-os em sua indústria. Voliva era conhecido por ser defensor da teoria da terra plana, lutando contra a astronomia moderna, a evolução e a alta crítica. Também previu cinco vezes o fim do mundo. Em 1937, o Shiloh Tabernacle foi incendiado por um funcionário descontente, e um novo prédio, o Zion Auditorium, foi construído.
Os pastores seguintes levaram a igreja à uma forma mais evangélica. Em 1997, sob o pastorado de Kenneth Langley, a igreja alterou seu nome para Christ Community Church. O nome Christian Catholic Church é ainda usado para a associação de igrejas da Christ Community Church e as obras missionárias pelo mundo. Em 2008, tinha cerca de três mil membros nos EUA e Canadá. O trabalho missionário é realizado no Japão, Filipinas, Guiana, Palestina, Indonésia e na Nação Navajo. O trabalho missionário continua entre os zionistas africanos, que traçam suas origens espirituais a Dowie, na Zion Evangelical Ministries of Africa (ZEMA), e tenta convertê-los do sincretismo à teologia cristã convencional.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. John Alexander Dowie. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 272, 273.
- Zion, Illinois. Wikipedia.
- Wilbur Glenn Voliva. Wikipedia.
- Christ Community Church. Wikipedia.
== Apostolic Church ==
A Apostolic Church, uma das primeiras denominações pentecostais do Reino Unido, foi fundada em 1916 pelos irmãos Daniel Powell Williams (1882-1947) e William Jones Williams (1891-1945).
Os irmãos Williams, trabalhadores de minas de carvão no sul do País de Gales, se converteram em 1904, no Avivamento de Gales, sob o ministério de Evan Roberts. D. P. tornou-se um pregador em torno de Penygroes e foi batizado no Espírito em 1909. Juntou-se à Evangelical Church em 1910, foi batizado nas águas e depois visitou o Pastor William Oliver Hutchinson (1864-1928) e o Emmanuel Mission Hall em Bournemouth.
No final de 1910, após uma profecia que dirigiu Hutchinson a Penygroes, D. P. Williams foi ordenado ao ministério. Em maio de 1911, a igreja de Bournemouth é descrita como Apostolic Faith Church. Até o final de 1911, outras assembleias por todo o Reino Unido estavam em comunhão com Bournemouth. A Apostolic Faith Church foi a primeira denominação pentecostal da Grã-Bretanha. Em junho de 1914, durante uma convenção em Londres, outra profecia é dada, chamando D. P. Williams como o Apóstolo para liderar as Apostolic Faith Churches em Gales, e outro pastor como apóstolo para as igrejas da Escócia. Os dois são ordenados pelo Pastor Hutchinson, descrito como “the Chief Apostle”. Em 1913, W. J. Williams fora chamado e ordenado como Profeta.
 |
| Daniel P. Willians |
Em 1915 começam a surgir tensões que levam a desentendimentos sobre o governo da igreja, propriedades e finanças, e então em 8 de janeiro de 1916, a maioria das igrejas galesas se separou da Apostolic Faith Church, rejeitando a autoridade de Hutchinson, para formar a Apostolic Church in Wales (ACW), com sede em Penygroes/País de Gales.
Em agosto de 1916, começaram a convenção anual The International Apostolic Convention, atualmente Ablaze UK. Nos anos seguintes, diversas igrejas se unem a ACW. O encontro da Páscoa de 1922 em Bradford é o início da Apostolic Church. Quatro grupos estavam presentes: ACW, Burning Bush Congregation, Apostolic Church in Hereford e a Apostolic Church of God. Uma palavra profética os dirige a formar uma união administrativa: Penygroes torna-se o centro administrativo, Glasgow o centro financeiro, e Bradford o centro missionário. D. P. Williams foi o primeiro presidente, até seu falecimento.
Teologicamente, a denominação afirmou dentro seus onze princípios o governo da Igreja através dos apóstolos, profetas, evangelistas, pastores, mestres, anciãos e diáconos. Na concepção de pastor D. P. Williams, deveria haver um apostolado colegial e a pluralidade dos anciãos. Para ele, o apostolado colegial está ligado à liderança de Cristo: Jesus é o verdadeiro apóstolo e os apóstolos humanos compartilham seu apostolado; nenhum apóstolo pode exercer a plenitude do ministério que está na Cabeça. Em 1933, fundaram o Apostolic Church International Bible School, o primeiro colégio pentecostal da Grã-Bretanha.
A Apostolic Church UK é composta de igrejas locais, que se relacionam com outras igrejas locais regionalmente e são supervisionadas por um líder apostólico que fornece cuidados, cobertura e orientação quando necessário. As igrejas funcionam como um Movimento supervisionado pela Equipe Nacional de Liderança (National Leadership Team, NLT), composta pelo Líder Nacional e por um grupo de líderes apostólicos que fornecem liderança e governança às igrejas. Warren Jones, de 1998 a 2008, Emmanuel Mbakwe, de 2008 a 2016, e Tim Jack, desde 2016, foram os três últimos líderes nacionais.
A partir da reunião do Conselho de Apóstolos em 1922, o trabalho missionário da igreja inglesa começou com os primeiros missionários sendo enviados para Argentina (o pai do evangelista Luis Palau foi um dos convertidos) e depois uma equipe de apóstolos para os EUA que incluía o próprio pastor D. P. Williams. Nas décadas seguintes, missionários foram enviados para todos os continentes, resultando atualmente em igrejas Apostolic Church em mais de 80 nações, sendo em sua maior parte autônomos e organizando seus próprios assuntos. Nessas regiões, os missionários da igreja britânica serviam por alguns anos, treinando líderes locais para assumir o trabalho. A maior igreja nacional é a The Apostolic Church of Nigeria com cerca de 5 milhões de membros. O National Temple, centro de convenções da igreja nigeriana, inaugurado em 2011, é a maior igreja do país, com capacidade para 100 mil pessoas.
No Brasil, a igreja chegou através do missionário inglês Caleb Price e sua esposa, que chegaram em Minas Gerais em 1969. Os Price já haviam servido em Portugal alguns anos, como missionários batistas, onde tiveram os primeiros contatos com a língua portuguesa. Seu primeiro ano foi para aperfeiçoar o português e conhecer os brasileiros, depois realizando cultos em casa e pequenas viagens missionárias. Os primeiros trabalhos se concentraram no centro-oeste de Minas Gerais, apesar da perseguição religiosa. No começo da década de 1970, os jovens que seriam a primeira geração de pastores brasileiros entram na igreja. A Apostolic Church Canada envia seu primeiro casal missionário, pastor Ronald e Sandra Morin, e a igreja inglesa envia o pastor Noel Quinlan, pai do cantor David M. Quinlan, que inicia evangelismos no centro-oeste de Minas e em Itabirito. As igrejas de São Gonçalo do Pará, Itabirito, Pará de Minas (sede brasileira), Tavares e Florestal foram as primeiras igrejas organizadas.
Em 1984, pastor David Perry chega ao Brasil para estruturar a igreja mineira e doutriná-la segundo a denominação. Comprou terrenos, para construir igrejas e casas pastorais, além de fundar novas igrejas. Nos anos 1990, a igreja se expande na região de Belo Horizonte, mas alguns trabalhos foram encerrados por razões administrativas e dificuldades financeiras. As igrejas em Salvador/BA e Vila Velha/ES também se consolidam, sob a supervisão da Apostolic Church Canada. O missionário Billy English, enviado pela igreja canadense na década de 1980, inicia a igreja em Recife/PE na metade da década de 1990, mas não foi possível prosseguir.
Em 1995, o primeiro estatuto e regimento interno foi redigido. Os missionários estrangeiros retornam aos seus países durante a década de 1990, permanecendo apenas Perry. Em junho de 2000, os apóstolos Peter Vincent e Warren Jones, então presidente da Apostolic Church UK, visitam a igreja brasileira, participando da despedida do Apóstolo David e Anita Perry. O Conselho da Apostolic Church UK elegeu o primeiro presidente brasileiro do Conselho Geral, Geraldo Aredes, pastor da Igreja Apostólica de Itabirito. No entanto, as igrejas de Salvador, Vila Velha e Governador Valadares/MG permaneceram sob a direção da missão canadense, supervisionados pelo Pr. Billy English.
No começo do século, a Igreja Apostólica brasileira passa por grandes perdas, e a partir de 2003, a igreja mineira sofreu uma grave crise interna que afeta o Conselho Geral, que dirige a denominação. Em junho de 2007, a Apostolic Church UK concede autonomia para o Conselho Geral da igreja brasileira. A crise interna tem fim com a intervenção do Conselho da Apostolic Church, através dos pastores Ian Ross, Eric Parker, Peter Vincent e Elwyn Williams, no final de 2007. No início de 2008, pastor Flávio Aredes foi aclamado presidente do Conselho Geral da Igreja Apostólica no Brasil, sendo ratificado na convenção de junho de 2008. Durante a convenção de 2009, os apóstolos Ian Ross e Eric Parker consagram dois apóstolos, Flávio Aredes e Raimundo de Oliveira, e um profeta. Em abril de 2013, eram vinte e três igrejas em Minas Gerais e uma em Recife.
As igrejas sob supervisão dos pastores canadenses permanecem com um vínculo espiritual e interdependente com as demais igrejas. Atualmente, Apóstolo Daniel Nogueira é presidente das Igrejas Apostólicas Missionárias (IAM) no Brasil, nascidas das missões canadenses, com sede nacional em Vila Velha. A IAM tem atuação no Espírito Santo, Minas Gerais e Bahia.
Site: Apostolic Church in the United Kingdom
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Apostolic Church. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 24, 25.
- History. Apostolic Church in the United Kingdom.
- Structure. Apostolic Church in the United Kingdom.
- National Leadership. Apostolic Church in the United Kingdom.
- History. Action Overseas.
- why what happened in 1916 happened: D.P. Williams, Hutchinson and the parting of the ways. Apostolic Theology.
- Apostolic Church Nigeria. Wikipedia.
- Nascimento e Expansão de um Ministério chamado Igreja Apostolica. Igreja Apostólica.
== Apóstolo Babalola ==
Joseph Ayodele Babalola (25/04/1904 – 26/07/1959) foi um profeta e apóstolo nigeriano, fundador e primeiro evangelista geral da Christ Apostolic Church.
Escolhi apresentar Babalola e sua denominação aqui por serem uns dos representantes da Igreja Independente Africana, grupos surgidos na África a partir de questões políticas (escapar ao domínio branco), históricas (muitas das igrejas-mãe surgiram de cismas) e culturais (o cristianismo em uma cosmovisão africana). Encontradas por todo o continente, há uma grande diversidade de igrejas que abrangem as Igrejas Independentes Africanas: algumas valorizam formas culturais africanas; outras promoveram um sincretismo entre cristianismo e as religiões tradicionais; há diferenças organizacionais e variações regionais; igrejas sionistas; messianismo; e igrejas pentecostais.
De família anglicana, em 1928 Babalola teve uma visão o chamando para o ministério e começou a pregar. Após ser considerado louco e preso temporariamente, além de expulso da Igreja Anglicana, foi para Lagos e se juntou à Faith Tabernacle, uma igreja ioruba independente. Em setembro de 1930 Babalola promoveu um avivamento de dois meses em Oke-Oye, iniciado com a ressurreição de um garoto, considerado até hoje o maior reavivamento já acontecido na Nigéria. Entre 1930-1939, a Faith Tabernacle esteve afiliado à The Apostolic Church in the United Kingdom.
Rivalidades na liderança e disputas doutrinárias sobre assuntos como o batismo infantil, a poligamia e a medicina convencional, levou à divisão do Faith Tabernacle em 1939. A cura espiritual foi um dos assuntos principais, pois a maioria dos membros rejeitava o uso de qualquer remédio ou médicos, e os missionários ingleses foram encontrados com comprimidos. Uma parte da igreja permaneceu como Apostolic Church, mas o grupo maior, com o Profeta Babalola, formou uma nova igreja independente, a Christ Apostolic Church, formalmente registrada em 1943. Babalola, apesar de fundador, nunca atuou como presidente da igreja, permanecendo como primeiro evangelista geral até sua morte. O profeta continuou seu ministério de curas e avivamento até sua morte. Era conhecido pelo uso de um sino para afastar espíritos e de uma garrafa com água para as curas. Por sua postura ofensiva contra as religiões tradicionais e o islamismo, além de acusações de feitiçaria e a oposição a hospitais e a medicina, o apóstolo foi diversas vezes preso.
A CAC também é uma das maiores representantes do Movimento Aladura (do ioruba “Povo que Ora”), iniciado em 1918, em Ijebu-Ode, como um movimento de renovação em busca da verdadeira espiritualidade dentro do anglicanismo nigeriano. O movimento se transformou na Faith Tabernacle, depois na Christ Apostolic Church, e atualmente diversas igrejas autóctones, não necessariamente conectadas, se definem como Aladura, sendo divididos em Aladura Pentecostais (dos quais a CAC é precursora) e Aladura Espiritualistas.
Com sede em Lagos, e presença mais forte entre os iorubas, a igreja possui mais de um milhão de membros, estando presente nos EUA, Reino Unido, Canadá, Alemanha, Itália, Países Baixos, Irlanda, Áustria, Austrália, África do Sul, Costa do Marfim, Togo e Chade. Opera diversas escolas na Nigéria, inclusive a Joseph Ayo Babalola University, universidade privada em Ikeji-Arakeji, no mesmo lugar onde Babalola foi chamado por Deus em 1928. Durante o século 20, a Christ Apostolic Church se distanciou de outras igrejas Aladura. Desde 2012, Pastor A.O. Akinosun é o sétimo presidente da denominação.
Endereço Sede: icon 126/28 Olowu Street Ebute-Elefun, Lagos Island. Lagos, Nigeria
Site: http://www.cacworldwideonline.org/index.html
Referências
- Joseph Ayo Babalola. Wikipedia.
- Christ Apostolic Church. Wikipedia.
- Aladura. Wikipedia.
- African Initiated Church. Wikipedia.
- Babalola, Joseph Ayodele. Dictionary of African Christian Biography.
== Movimento Chuva Serôdia ==
Em meio à percepção geral de uma seca espiritual no pentecostalismo, o Latter Rain Movement (Movimento Chuva Serôdia) começou com um reavivamento em North Battleford, Saskatchewan, Canadá, em 1948 com estudantes do Sharon Bible College reunidos para oração e jejum pelos pastores George Hawtin, Ern Hawtin, P. G. Hunt, Herrick Holt e Milford Kirkpatrick. É paralelo e influenciado pelo Movimento de Cura, marcado pelo ministério de William Branham e Oral Roberts.
Entre as influências que precipitaram o Movimento Chuva Serôdia estão: o profeta William Branham, que usava a imposição de mãos em seu ministério de cura; a ênfase no jejum e oração do evangelista de cura Franklin Hall; o formato de governo da Independent Assemblies of God, que enfatizava a autonomia da igreja local; e a ênfase da “coisa nova” de Isaías 43.19, que já havia sido destacado no começo do movimento pentecostal.
Algumas características do movimento foram: curas e fenômenos miraculosos voltaram a ser vistos, depois da seca espiritual e falta da presença de Deus das décadas de 30 e 40; destaque ao retorno iminente de Jesus Cristo, que seria precedido por um derramamento do Espírito Santo, que era esperado de acordo com as primeiras chuvas e as últimas chuvas (serôdia) de Joel 2.28 (visto como uma profecia dupla do Dia de Pentecostes e do grande derramar do Espírito antes do arrebatamento) [futuramente mudou-se a perspectiva para uma escatologia vitoriosa]; transmissão de dons espirituais pela imposição de mãos [com profecias, ao contrário da tradicional espera pelos dons do começo do século]; contrária ao denominacionalismo; a restauração do ministério quíntuplo de Efésios 4.11; a celebração da Festa dos Tabernáculos.
O movimento foi considerado herético pela maioria das denominações, como a Assembleia de Deus norte-americana, que questionaram seus ensinamentos e práticas; assim, causou divisão dentro de várias igrejas, com igrejas locais que aceitaram o avivamento, e se separaram, e outras que surgiram nesse momento. Porém, apesar de muitos considerarem que o movimento declinou e morreu, sua influência é notável. Muitos dos princípios da Chuva Serôdia tornaram-se parte vital para a Renovação Carismática nos anos 60 e 70 nos EUA, e são hoje práticas comuns a muitas vertentes carismáticas e neopentecostais.
O ensino sobre a Manifestação dos Filhos de Deus, que levaria a altos níveis o entendimento sobre a filiação dos crentes, e sobre o Exército de Joel, de conquista do mundo para trazer o Milênio e a volta de Jesus, que seriam derivados da Chuva Serôdia, também foram considerados heresia pelas denominações tradicionais.
Referências
- ARAÚJO, Isael de. Pentecostalismo nos Estados Unidos. In: Dicionário do Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. P. 619, 620.
- Latter Rain. Religious Movements.
- Latter Rain (post–World War II movement). Wikipedia.
== John Robert Stevens e A Palavra Viva ==
Em 1949, John Robert Stevens (1919-1983) recebeu uma revelação do Senhor, abrangendo a restauração progressiva da pureza e do poder da Igreja apostólica retratada em Atos. Stevens começou a ensinar sua congregação sobre a restauração da Igreja, mas a visão não foi aceita nas Assemblies of God, e ele foi demitido do pastorado. A maior parte da congregação o seguiu, fundando a Grace Chapel em South Gate em junho de 1951, a primeira das igrejas que formariam a comunhão de igrejas A Palavra Viva. Em 1962, em mais uma visão, o Senhor estabeleceu seu ministério como apóstolo.
Segundo informações de Renato Saito, os primeiros ensinos de Stevens chegaram ao Brasil através de Harold Williams, fundador da Igreja do Evangelho Quadrangular, que era seu concunhado. Adiel Oliveira, um pastor metodista, foi um dos primeiros pastores a se juntar à Cruzada Nacional de Evangelização, em 1955, e traduziu as primeiras palavras sobre o ministério quíntuplo. O apóstolo John Roberts esteve várias vezes no país, onde A Palavra Viva foi estabelecida em 1972. A Palavra Viva é a pioneira da Restauração Apostólica no Brasil, tendo Stevens comissionado o primeiro brasileiro ao ministério apostólico, Adiel Almeida de Oliveira, em 1973. Samuel Chagas, da Igreja Batista do Calvário de Niterói/RJ, foi comissionado profeta. Seriam a primeira companhia apostólica de brasileiros.
Em 1977, Adiel foi confirmado como Apóstolo em Ribeirão Preto. Além dele, também foram comissionados apóstolos, Benedito Borges, de Belo Horizonte/MG, em 1977, e Adauto Silva, de Salvador/BA, em 1987. Adiel e Cacilda, sua esposa, serviram como ministérios apostólicos no Brasil por mais de vinte anos, tendo partido para o Senhor em 1989.
Gary e Marilyn Hargrave foram comissionados por Stevens para liderar a Living Word após sua morte. As igrejas se expandiram para Califórnia, Colorado, Havaí, Iowa, Maryland, Oregon, Brasil, Canadá e México. Silas Esteves supervisiona a igreja no Brasil desde 1984, e em janeiro de 1991 foi comissionado apóstolo para o Brasil e América Latina.
Contudo, no final de 2018, as antigas denúncias do movimento ser um culto, presentes desde os dias de Stevens, foram reafirmadas, após diversas acusações de aliciamento sexual, pedofilia, assédio, agressão, negligência e abuso psicológico contra a The Living Word Fellowship e algumas lideranças. Em consequência disso, Hargrave renunciou à liderança, as igrejas anunciaram a dissolução de seu corpo de governo central, bem como a independência das igrejas locais.
Site: http://www.johnrobertstevens.com/
Referências
- Time de Pastores. A Palavra Viva Niterói.
- SAITO, Renato. Comunicação pessoal, 30 de maio de 2015.
== British New Church Movement ==
Durante o Movimento Carismático dos anos 60 e 70, alguns líderes formaram o que é conhecido como Charismatic Restorationist Movement (Movimento Carismático Restauracionista). Esses líderes, Arthur Wallis, David Lillie (ex-irmãos Plymouth) e Cecil Cousen (ex-líder da Apostolic Church), focaram na natureza da igreja e compartilhavam uma visão distintiva do que era a ordem da igreja autêntica e queriam restaurar o que a igreja perdeu. A ordem autêntica da igreja estava centrada no ministério quíntuplo.
No início, Restoration Movement (Movimento de Restauração), nos anos 1970 se denominavam e eram conhecidos como “House Church Movement” (Movimento Igreja em Casa). Na década de 1980, Gerald Coates, um dos líderes, cunhou o nome alternativo “New Churches” (Novas Igrejas). Para os estudiosos, o movimento é conhecido British New Churches Movement (BNCM).
Suas primeiras conferências para explorar a restauração da igreja neo-testamentária aconteceram em 1958, 1961 e 1962; Wallis iniciou a primeira igreja doméstica em 1964, e outros professores da Bíblia juntaram-se aos esforços. Consideravam as denominações algo antibíblico, e acreditavam que Deus queria que a Igreja fosse organizada e empoderada pelo Espírito Santo. Notava-se a liberdade do culto longe das práticas e restrições tradicionais. O número de pessoas envolvidas nas igrejas em casa era crescente. Os eventos do movimento atraíam milhares de pessoas, que foram influenciados e avivados, mesmo que nem todos abraçavam os ensinos restauracionistas de relacionamentos de aliança e ministérios apostólicos.
Em 1971, durante uma conferência, sete líderes-chaves foram identificados e se uniram como os “Magnificent Seven” (depois “Fabulous Fourteen”): um grupo de líderes reconhecidos como apóstolos e profetas, que desenvolveram uma teologia e eclesiologia que devia guiar a restauração da Igreja. Esses quatorze líderes estavam unidos em aliança, e proviam autoridade apostólica para o movimento.
As divergências entre os líderes, segundo Andrew Walker, levaram à separação em dois “streams” (córrego, fluxo, corrente): Restoration 1 (R1), que seguia os ensinos mais conservadores de Wallis e Bryn Jones, e incluía Terry Virgo, Barney Coombs e Tony Morton; Restoration 2 (R2), que era mais aberto à cultura, não separatistas, e encorajavam o ministério feminino. Entre esses, estavam Gerald Coates e John Noble. Entretanto, R1 e R2 não são organizações separadas. Essas diferenças que levaram à divisão eram: opinião sobre a prioridade dos apóstolos e profetas; visões diferentes sobre lei e graça, ministério feminino e relação com a cultura contemporânea; e discussão sobre a disciplina adequada a um líder.
Dr. Peter Brierley, no entanto, diferencia, a partir de Nigel Wright (em 1998), dez grupos (streams) de New Churches, cada um com lideranças e algumas características próprias: as duas congregações antigas associadas ao pastor North; The Jesus Fellowship, liderada por Noel Stanton; Salt and Light Ministries International, liderada por Barney Coombs; igrejas associadas a Bryn Jones e Keri Jones; Newfrontiers, liderada por Terry Virgo, o maior dos grupos; o grupo de Derek Brown and Mike Pusey; Pioneer Network, liderada por Gerald Coates; The Ichtus Fellowship, liderada por Roger e Faith Forster; The Sheffield House Church, debaixo de Peter Kenwick; e Dave Tomlinson, que depois tornou-se clérigo anglicano. Alguns desses fluxos são considerados redes apostólicas.
Em 2000, o British New Church Movement abarcava mais de 400 mil pessoas. Eles tinham duas características principais: aqueles que acreditavam no papel dos apóstolos, cujas igrejas se definiam como “streams”, e igrejas carismáticas independentes, que geralmente não aceitam apóstolos. Entre as influências do BNCM ao protestantismo em geral está a March for Jesus, criada por Coates, Forster e Lynn Green (Youth with a Mission).
Referências
- British New Church Movement. Wikipedia.
- House Churches in the United Kingdom. Peter Brierley. Lausanne World Pulse.
== Mórmons ==
Após diversas visões, o profeta Joseph Smith Jr. fundou em 6 de abril de 1830 a The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (LDS), para restaurar a verdadeira igreja de Cristo, já que todas as outras são apóstatas. Com sede internacional em Salt Lake City/Utah, fundada pelos pioneiros mórmons, a LDS é considerada pelo restante do Cristianismo como uma das maiores seitas do planeta, com heresias e afastamento alarmantes da ortodoxia. O termo mórmon deriva do nome do profeta Mórmon, que teria sido um dos autores e compiladores do Livro de Mórmon: O Outro Evangelho de Jesus Cristo, e pai de Moroni, o anjo que apareceu a Smith em 1820. Joseph teria traduzido o livro de placas de ouro encontradas em uma montanha, que contaria a passagem de Jesus Cristo na América do Norte após Sua Ressurreição, falando a povos descendentes de hebreus que teriam deixado a Terra Santa em 600 a.C.
A LDS possuía em 2015 mais de 15 milhões de adeptos, com cerca de trinta mil congregações e mais de 130 templos pelo mundo, estando presente em 206 países e territórios, tendo em vista seu grande programa missionário; é a 15ª maior denominação religiosa no mundo e quarta maior dos EUA. As alas, unidades com mais de cem membros, e os ramos, unidades com menos de cem membros, são organizadas geograficamente. Russell M. Nelson é o 17º presidente da Igreja desde janeiro de 2018, auxiliado pelos conselheiros Dallin H. Oaks e Henry B. Eyring. No Brasil, o movimento iniciou através de imigrantes alemães, na década de 1920, para quem foram voltadas as primeiras ações missionárias. Os primeiros conversos são de 1929. A primeira capela foi dedicada em Joinville em 1931. A Missão do Brasil foi criada em 1935, enquanto dois anos depois o material de ensino LDS foi traduzido para o português. A primeira estaca brasileira (que equivale a uma diocese) foi organizada em 1966, em São Paulo, e em 1978 foi dedicado o primeiro templo, em São Paulo. Em 1995, o Brasil era o país com o maior número de missões fora dos Estados Unidos. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (SUD) possui cerca de 1,4 milhão de adeptos, sendo o terceiro país com maior número de membros. Possui seis templos, 35 missões, 273 estacas, 38 distritos, 1700 alas e 417 ramos. Seu serviço humanitário, Mãos Que Ajudam, é uma das mais importantes organizações voluntárias do Brasil. O Élder Marcos A. Aidukaitis é o Presidente da Área Brasil desde 2017.
 |
| Templo de Recife da SUD |
Acreditam que após a morte dos primeiros apóstolos, a autoridade divina foi perdida, houve o Grande Declínio, e a restauração só foi iniciada pelo profeta Joseph Smith, com suas revelações divinas. Os Santos dos Últimos Dias creem que Deus continua falando através dos apóstolos e profetas restaurados; assim, as revelações acontecem hoje, assim como ocorriam nos tempos antigos. Entre suas crenças básicas estão: acreditam na Trindade, mas o Pai, o Filho e o Espírito são seres separados; em uma existência pré-mortal, no qual as pessoas são literalmente filhos espirituais de Deus; Adão, em sua pré-existência, foi o Arcanjo Miguel; Adão já batizava no nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo; há três graus de glória: o reino celestial, o reino terrestre e o reino teleste; aquele que chegar no terceiro grau do reino celestial se tornará como Deus, na exaltação, podendo participar da obra de Deus, criando filhos espirituais e povoando mundos sem fim; A Bíblia, desde que traduzida corretamente, o Livro de Mórmon, Doutrina & Convênios e a Pérola de Grande Valor, são a Palavra de Deus; Joseph Smith foi o primeiro profeta após a morte de Jesus Cristo e seus apóstolos. Após ele outros homens vêm sendo chamados e ordenados por Deus, para guiar e orientar os santos de acordo com a autoridade recebida por Deus para agir em seu nome; as famílias podem ficar juntas para sempre, pois, se selados em um templo mórmon, o casamento continuará após a morte; os mortos podem ser batizados por procuração; seguem a Palavra de Sabedoria, seu código de saúde; acreditam que Sião, a Nova Jerusalém, será construída no continente americano. A igreja tem forte atuação humanitária, mantém escolas e universidades, o famoso Coro do Tabernáculo Mórmon, eventos sociais, editora, uma revista, arquivos de genealogia, e declara-se apartidária.
A LDS/SUD é organizada em uma estrutura hierárquica do sacerdócio administrada por homens. O presidente, "homem chamado para falar em nome de Deus e liderar Sua Igreja", com dois conselheiros, forma a Primeira Presidência, organismo que preside a igreja, juntamente com o Quórum dos Doze Apóstolos (estabelecido em 1835), reconhecidos como profetas, videntes e reveladores, embaixadores do evangelho e testemunhas especiais de Jesus Cristo. Quando o presidente morre, seu sucessor é invariavelmente o membro mais antigo do Quórum dos Doze Apóstolos, que reconstitui, em seguida, uma nova Primeira Presidência. Em terceiro na liderança da Igreja vem o Quórum dos Setenta, formado por setenta homens, que tem autoridade para servir em qualquer lugar do mundo; é constituído por dois quóruns principais, enquanto os demais quóruns de setenta, do terceiro ao oitavo, são setentas de área e sua autoridade é limitada à área onde servem. Além da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze Apóstolos, a Presidência dos Setenta, o Primeiro e Segundo Quóruns dos Setenta e o Bispado Presidente, formam as Autoridades Gerais.
Todos os homens, acima de doze anos, são convidados a receber o Sacerdócio, dividido em dois: a ordem mais básica e preparatória, o Sacerdócio Aarônico, para homens a partir de doze anos, dividido em diácono, mestre, sacerdote e bispo; e a ordem principal, o Sacerdócio de Melquisedeque, para homens acima dos dezoito anos, dividido em élder, sumo sacerdote, patriarca, setenta e apóstolo. Em 1978, a adesão ao sacerdócio foi aberta também aos negros. O brasileiro Helvécio Martins foi o primeiro negro a ser ordenado sacerdote e élder. Em 2018, o paulista Ulisses Soares tornou-se o primeiro latino-americano selecionado para o Quórum dos Doze Apóstolos.
Cabe destacar que a LDS/SUD não é o único grupo que afirma descender das revelações de Joseph Smith, mas é o maior. Desde os primeiros anos após a morte do profeta fundador, aconteceram divisões que geraram outras ramificações.
Referências
- A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Wikipédia.
- Em que os Santos dos Últimos Dias acreditam?. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
- Quem somos.. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
É claro que esses movimentos e igrejas não foram os únicos a reconhecerem apóstolos antes da década de 1990. Existiram dezenas de igrejas e ministérios, tanto anteriores como posteriores ao Avivamento de Azuza, que acreditavam na atualidade dos cinco ministérios de Efésios 4.11. Mas, além das poucas informações sobre elas, eu não quis ser exaustivo no artigo.
Wagner citou a African Independent Church (Igreja Independente Africana), mas, eu não tenho muitas informações a respeito. A respeito delas só posso afirmar que nasceram em reação à séria falta de contextualização nas igrejas das missões tradicionais. O Apóstolo Babalola, citado neste artigo, é um de seus precursores.
Peço desculpas por não oferecer melhores e maiores dados históricos como eu gostaria.
== Apóstolos no Brasil ==
No Brasil, vários apóstolos foram ungidos antes de 2001. Claro que as informações que conheço são poucas, e a cada nova informação vou relacionando em Reforma Apostólica - Brasil 1.
Apesar do que é dito, nem Miguel Ângelo (1991, Cristo Vive) nem Estevam Hernandes (1996, Renascer em Cristo) são o primeiro apóstolo do Brasil. Você pode ver mais em cima que A Palavra Viva já tinha apóstolos antes de 1991, e acho provável que a Igreja Apostólica também.
Oficialmente, o início da Nova Reforma Apostólica no Brasil se deu em 5 de agosto de 2001, quando o Apóstolo Rony Chaves reconheceu ao Ministério Apostólico Jesher Cardoso, Valnice Milhomens, Arles Marques e Mike Shea, durante o Seminário da Rede de Intercessão Estratégica patrocinado pela Dra. Neuza Itioka.
Veja uma pequena trajetória em Pequena História do Movimento Apostólico no Brasil.
<< IV - A Nova Reforma Apostólica
>> VI - Organizações Apostólicas
Nenhum comentário :
Postar um comentário
Regras:
Não ofenda, ameace ou xingue ninguém.
Não inclua links desnecessários no conteúdo do seu comentário.
Por favor, evite CAIXA ALTA.
OBS: Os comentários dos leitores não refletem as opiniões do blog.
Agradeço a todos que comentam!
Curta nossa página